柳宗元文《三戒[并序]；臨江之麋；黔之驢；永某氏之鼠》原文|注釋|譯文|翻譯|鑒賞

吾恒惡世之人，不知推己之本，而乘物以逞，或依勢(shì)以干非其類，出技以怒強(qiáng)，竊時(shí)以肆暴，然卒迨于禍。有客談麋、驢、鼠三物，似其事，作三戒。

臨江之麋

臨江之人畋，得麋麑，畜之。入門，群犬垂涎，揚(yáng)尾皆來，其人怒，怛之。自是日抱就犬，習(xí)示之，使勿動(dòng)，稍使與之戲。積久，犬皆如人意。麋麑稍大，忘己之麋也，以為犬良我友，抵觸偃仆，益狎。犬畏主人，與之俯仰甚善，然時(shí)啖其舌。

三年，麋出門，見外犬在道甚眾，走欲與為戲。外犬見而喜且怒，共殺食之，狼藉道上。麋至死不悟。

黔之驢

黔無驢，有好事者船載以入。至則無可用，放之山下。虎見之，龐然大物也，以為神。蔽林間窺之，稍出近之，憖憖然莫相知。

他日，驢一鳴，虎大駭遠(yuǎn)遁，以為且噬己也，甚恐。然往來視之，覺無異能者。益習(xí)其聲，又近出前后，終不敢搏。稍近益狎，蕩倚沖冒，驢不勝怒，蹄之。虎因喜，計(jì)之曰：“技止此耳!”因跳踉大㘎，斷其喉，盡其肉，乃去。

噫! 形之龐也類有德，聲之宏也類有能，向不出其技，虎雖猛，疑畏，卒不敢取;今若是焉，悲夫!

永某氏之鼠

永有某氏者，畏日，拘忌異甚。以為己生歲直子，子神也，因愛鼠，不畜貓犬，禁僮勿擊鼠。倉廩庖廚，悉以恣鼠，不問。

由是鼠相告，皆來某氏，飽食而無禍。某氏室無完器，椸無完衣，飲食大率鼠之余也。晝累累與人兼行，夜則竊嚙斗暴，其聲萬狀，不可以寢，終不厭。

數(shù)歲，某氏徙居他州;后人來居，鼠為態(tài)如故。其人曰：“是陰類，惡物也，盜暴尤甚。且何以至是乎哉?”假五六貓，闔門撤瓦灌穴，購僮羅捕之。殺鼠如丘，棄之隱處，臭數(shù)月乃已。

嗚呼! 彼以其飽食無禍為可恒也哉!

這是作者貶居永州所作，由三則寓言組成。柳宗元不僅擅長(zhǎng)詩文，而且還工寓言文學(xué)創(chuàng)作，給我們留下了大量寓言文學(xué)作品，具有深刻的思想性和高度的現(xiàn)實(shí)意義。他的寓言作品已完全以一種獨(dú)立的文學(xué)形式出現(xiàn)，跟以往在子書經(jīng)籍中經(jīng)常運(yùn)用的寓言故事不同，具有繼往開來的作用。“三戒”是他的代表作，文前有小序，說明了“三戒”以“麋、驢、鼠”三者的境遇進(jìn)行諷喻，借以為“戒”的寫作目的。柳宗元被貶永州后所作的“三戒”，當(dāng)是他的社會(huì)閱歷和親身際遇的經(jīng)驗(yàn)總結(jié)。

對(duì)柳宗元的《三戒》，研究家歷來認(rèn)為“臨江之麋”中的“麋”，“黔之驢”中的“驢”，“永某氏之鼠”中的“鼠”，都是作者用以諷刺統(tǒng)治階級(jí)中的形形色色的小丑的。游國(guó)恩先生主編的《中國(guó)文學(xué)史》認(rèn)為：“臨江之麋”是“尖銳地諷刺了那些依仗權(quán)貴而得意忘形的小人物”;“黔之驢”是“外強(qiáng)中干的小人的寫照”;“永某氏之鼠”是把“那些自以為‘飽食而無禍’的人比作老鼠”。游先生還據(jù)此提出這樣一個(gè)論斷：“這三篇寓言，深刻有力地諷刺了封建剝削階級(jí)丑惡的人情世態(tài)。”吳文治先生在《柳宗元》一文(《中國(guó)歷代文學(xué)家評(píng)傳》)中也持類似的觀點(diǎn)。這種觀點(diǎn)，歷來為人們所首肯，因此，《三戒》中的“麋”、“驢”、“鼠”都是屬于反面的諷刺的對(duì)象，這里是根據(jù)作者的所“惡”去理解作品內(nèi)容，很有道理。

寓言，是寓意于故事，借助形象故事啟迪人們的智慧，說明某個(gè)道理。形象和故事本身，往往具有多義性。如果從這個(gè)角度去考察“三戒”，是否還可以有另一種理解?為此，我們不妨再來咀嚼一下《三戒》的內(nèi)容。“臨江之麋”是寫一個(gè)獵人捕獲一頭麋，把它養(yǎng)了起來。獵人家的犬“時(shí)啖其舌”，一直想吃掉麋，但由于主人的保護(hù)，不敢把麋吃掉，并且最后犬和麋還結(jié)成了朋友。但過了三年，麋出外，遇到了其他的犬，便去親近，遂被吃掉。黔無驢，一好事”者運(yùn)驢至“黔”地喂養(yǎng)。開始老虎不知驢為何物，由開始的“甚恐”到“益狎”，進(jìn)而變“喜”。當(dāng)老虎發(fā)現(xiàn)驢“技止此耳”只會(huì)“鳴”和“蹄”時(shí)，立刻就把驢“斷其喉，盡其肉”地吃掉了。驢雖“有德”“有能”，唯因有失防范，顯露了其“技”而遭厄運(yùn)。“永某氏之鼠”寫一群老鼠在某氏家中安然無恙，因?yàn)槟呈蠈偈蟆皭凼蟆保浴笆蟆笨梢浴帮柺扯鵁o禍”。但后來某氏搬走了，換了新主人，他立刻用各種方法捕殺了鼠。作者為“飽食無禍為可恒”的思想作了哀嘆。這三則故事雖則內(nèi)容不同，但從總體上看，恰恰有這樣兩點(diǎn)是相同的： 一是“三戒”的對(duì)象“麋”、“驢”、“鼠”，均屬弱者，而且都是失敗者，都遭到了滅頂之災(zāi)。二是作者寫了“麋、驢、鼠”三個(gè)故事，每個(gè)故事的結(jié)尾都有個(gè)結(jié)語，亦即從故事中抽繹出來的主題。這才是作者的真正意圖所在，而非故事本身。第一則的“麋”的“至死不悟”，言其不顧條件的變化，對(duì)人失之輕信;第二則由驢“向不出其技，虎雖猛”猶畏，“卒不敢取”總結(jié)經(jīng)驗(yàn)，必須謹(jǐn)防“虎”吃人;第三則的“鼠”因“飽食無禍為可恒”而遭覆沒，意為必須居安思危。“麋、驢、鼠”三者因不知生存三昧而自食其果，這些都是以血的教訓(xùn)換來的處世箴言。如果從這個(gè)意義來說，那么，這“麋、驢、鼠”三者便都成了比“喻”的對(duì)象，與“戒”正好相契，而且跟順宗下臺(tái)、柳宗元所參與的王叔文改革集團(tuán)失敗、王叔文被殺、柳宗元也作為罪人被貶到永州等史實(shí)相合。因此，我們似乎可以這樣說，“三戒”是柳宗元貶官到永州后痛定思痛的經(jīng)驗(yàn)總結(jié)，既有戒人之意，也有戒己之心。柳宗元在永州所作，并在跟《三戒》的寫作時(shí)間很接近的《始得西山宴游記》中直截了當(dāng)?shù)貙懙溃骸白杂酁閮J人，居是州，恒惴慄。”《三戒》中的三處點(diǎn)題性結(jié)語，正是這種“恒惴慄”而深刻反思的結(jié)晶，其中的“噫”、“嗚呼”的驚嘆語，豈不就是“恒惴慄”的心態(tài)表現(xiàn)! 再則，就三個(gè)故事而言，如其中的《永某氏之鼠》中的“鼠”的境遇，與柳宗元在順宗時(shí)受到重用、但當(dāng)順宗被迫讓位憲宗后就立刻獲罪而遭到貶斥的不幸，何其相似乃爾! 豈不是他的內(nèi)心獨(dú)白?但一切為時(shí)已晚了，他的悲慘結(jié)局已經(jīng)注定，所以不勝“嗚呼”! 因此，《三戒》又是一個(gè)失敗者的哀鳴。

總之，《三戒》的內(nèi)涵是多向的、不定型的，具有豐富的意蘊(yùn)。不同的讀者在不同的時(shí)候去咀嚼口味會(huì)產(chǎn)生不同的聯(lián)想。除了作者寓意精警外，這大概就是它所以能流傳到今天的緣故。