搜神記《三王墓》原文|注釋|譯文|翻譯|鑒賞

楚干將莫邪為楚王作劍，三年乃成。王怒，欲殺之。劍有雌雄。其妻重身當(dāng)產(chǎn)，夫語(yǔ)妻曰：“吾為王作劍，三年乃成。王怒，往必殺我。汝若生子是男，大，告之曰： ‘出戶望南山，松生石上，劍在其背。’”于是即將雌劍往見(jiàn)楚王。王大怒，使相之。劍有二，一雄一雌，雌來(lái)雄不來(lái)。王怒，即殺之。

莫邪子名赤，比后壯，乃問(wèn)其母曰： “吾父所在? ”母曰： “汝父為楚王作劍，三年乃成。王怒，殺之。去時(shí)囑我：‘語(yǔ)汝子，出戶望南山，松生石上，劍在其背。’”于是子出戶南望，不見(jiàn)有山，但睹堂前松柱下石低之上。即以斧破其背，得劍，日夜思欲報(bào)楚王。

王夢(mèng)見(jiàn)一兒眉間廣尺，言欲報(bào)仇。王即購(gòu)之千金。兒聞之亡去，入山行歌。客有逢者，謂： “子年少，何哭之甚悲耶?”曰： “吾干將莫邪子也，楚王殺吾父，吾欲報(bào)之。”客曰： “聞王購(gòu)子頭千金。將子頭與劍來(lái)，為之報(bào)之。”兒曰： “幸甚! ”即自刎，兩手捧頭及劍奉之，立僵。客曰： “不負(fù)子也。” 于是尸乃仆。

客持頭往見(jiàn)楚王，王大喜。客曰： “此乃勇士頭也，當(dāng)于湯鑊煮之。”王如其言煮頭，三日三夕不爛。頭踔出湯中，躓目大怒。客曰： “此兒頭不爛，愿王自往臨視之，是必爛也。”王即臨之。客以劍擬王，王頭隨墜湯中，客亦自擬己頭，頭復(fù)墜湯中。三首俱爛，不可識(shí)別。乃分其湯肉葬之，故通名三王墓。今在汝南北宜春縣界。

(據(jù)《學(xué)津討原》本，下同)

《三王墓》是《搜神記》中最成熟的篇章之一，記敘一個(gè)悲壯的抗暴復(fù)仇故事。著名工匠干將莫邪為楚王鑄劍，楚王怪他愆期，打算殺他。他埋劍赴死，遺囑兒子赤(或作赤比)取劍復(fù)仇。楚王得夢(mèng)知復(fù)仇事，搜捕赤。赤逃山中遇無(wú)名客。無(wú)名客愿代為復(fù)仇，但提出要赤的寶劍與頭顱。赤慨然自刎。客以劍與首獻(xiàn)楚王。楚王煮赤首三日不爛，臨鑊俯視，客揮劍斷楚王首落鑊中，又自刎落首于鑊中。三首不可分辨，只好全部下葬，世稱之為“三王墓”。

這是一個(gè)歷時(shí)已久的傳說(shuō)。戰(zhàn)國(guó)著述中已屢見(jiàn)干將莫邪的名稱，但多指寶劍。西漢劉向的《列士傳》始記工匠被殺、復(fù)仇等事。其后《孝子傳》、《列異傳》等都記了這件事，文字、情節(jié)略有出入。《搜神記》是在以上諸書(shū)的基礎(chǔ)上加工而成的。把《搜》文與《列異傳》比較，情節(jié)有一明顯差異。《列異傳》記楚王殺干將的原因是“劍有雄雌，天下名器也。乃以雌劍獻(xiàn)王，藏其雄者……乃至王覺(jué)，殺干將”。作為工匠，私匿國(guó)寶，似乎自有其取死之道。故楚王雖暴，畢竟殺之有故。而其子與客弒王，不過(guò)血親復(fù)仇而已。《列士傳》與此相類，而有一種版本又增枝節(jié)，謂鑄劍之鐵為楚王妃所產(chǎn)，鑄成雌雄劍后干將留雄進(jìn)雌，雌劍悲鳴，干將謀泄被殺。這樣一來(lái)，干將的人品大成問(wèn)題，其子復(fù)仇的合理性、正義性便不免要打個(gè)折扣了。

《搜神記》不取以上諸說(shuō)，改為楚王只因“三年乃成”而殺干將。名匠鑄寶劍，多耗時(shí)日當(dāng)屬常事，而楚王始則“怒”，繼而“大怒”，終殺莫邪。這樣寫(xiě)，莫邪是否留劍都不免一死，故留劍于子以備復(fù)仇，便成為正義、豪壯的舉動(dòng)。相反，楚王完全是一副剛愎昏暴的形象。由于仇恨的種因改變，赤復(fù)仇的正義性、合理性就突出了，超越了狹隘的血親復(fù)仇，成為正義對(duì)邪惡、善良對(duì)殘暴的反抗，從而把抗暴復(fù)仇的主題在更高的層次上鮮明地表現(xiàn)出來(lái)了。

復(fù)仇，是人類社會(huì)與生具來(lái)的現(xiàn)象，也是文學(xué)藝術(shù)的重要主題。當(dāng)復(fù)仇行為超越了狹隘的利害關(guān)系而融入了“真善美”的因素時(shí)，就具有了深厚的社會(huì)內(nèi)容與美學(xué)價(jià)值。表現(xiàn)于文學(xué)作品，就是復(fù)仇者的正義、無(wú)畏與自我犧牲。本篇在這三個(gè)方面都寫(xiě)得淋漓盡致。赤與無(wú)名客的正義性，除上述仇恨種因外，還通過(guò)楚王形象的刻畫(huà)從反面襯托出來(lái)。文中涉及楚王的筆墨并不多，只有三處，總計(jì)數(shù)十字。但由于抓住了特點(diǎn)，形象還是鮮明。一處是殺干將前連寫(xiě)了“王怒”、“王大怒”、“王怒”，三個(gè)“怒”字突出了楚王的昏暴。另外兩處是得夢(mèng)后賞千金購(gòu)赤的首級(jí)，得首級(jí)后“王大喜”，并煮赤頭，親臨觀之，表現(xiàn)了楚王的殘忍。楚王的丑惡反襯了復(fù)仇者的美善。而復(fù)仇者的無(wú)畏與自我犧牲，則由赤的“日夜思欲報(bào)楚王”，到入山悲歌，再到慨然自刎，最后寫(xiě)到無(wú)名客設(shè)計(jì)殲仇后從容自盡，步步強(qiáng)化，以悲壯、慘烈的結(jié)局奏響了復(fù)仇之歌的最強(qiáng)音。另外，本篇的矛盾沖突，除了一般意義上的正義與邪惡、真善美與假惡丑的對(duì)立外，還因楚王的身份而具有了階級(jí)沖突的因素。楚王的形象在某種程度上成為暴君獨(dú)夫的典型，而赤與無(wú)名客的復(fù)仇也就表現(xiàn)出被統(tǒng)治者的反抗意識(shí)。因而，本篇的主題既有超越時(shí)代的普遍意義，又有具體、獨(dú)特的社會(huì)內(nèi)涵，其廣泛與深刻程度在古小說(shuō)中都屬上乘。

《三王墓》的情節(jié)特色主要表現(xiàn)在兩個(gè)方面： (1)利用懸念，使情節(jié)曲折有致，富于吸引力。短短五百字的作品，懸念卻有多處。如干將的遺囑以隱語(yǔ)形式出現(xiàn)，引發(fā)讀者疑思; 楚王在夢(mèng)中得知赤的復(fù)仇計(jì)劃，赤被懸賞捉拿; 無(wú)名客的神秘出現(xiàn);無(wú)名客以赤的寶劍、頭顱獻(xiàn)給楚王，等等，均令讀者猜疑不定。(2)沖突慘烈，動(dòng)人心魄。在情節(jié)發(fā)展中楚王得夢(mèng)是精心設(shè)計(jì)的關(guān)鍵情節(jié)。由于楚王的懸賞捉拿，不僅使赤難以復(fù)仇，而且性命不保。這樣，沖突的雙方皆自覺(jué)投入不可退避的生死搏斗。作為弱者，赤已無(wú)路可走，只有以自己年輕的生命來(lái)?yè)Q取正義的伸張了。于是，故事合乎邏輯地發(fā)展到赤自刎獻(xiàn)頭、楚王煮頭、赤頭躓目大怒、客弒王自刎等情節(jié)。這些情節(jié)無(wú)不充溢著刻骨的仇恨、非人的殘忍，而以血淋淋的沖突場(chǎng)面強(qiáng)烈地刺激著每個(gè)讀者。籠罩在《三王墓》全篇之上的緊張、慘烈氛圍，正是由此而產(chǎn)生的。

作為復(fù)仇者的形象，赤與無(wú)名客各有特色。赤可以說(shuō)是正義、無(wú)畏、韌性的化身。俗語(yǔ)講，至死方休，赤的復(fù)仇精神則是“至死不休”。全篇的高潮是煮頭一節(jié)。楚王煮頭，既有殘忍的快意，也含有摧毀復(fù)仇精神的用心。而湯鑊沸騰了三日夜，赤的頭顱不爛，且“踔出湯外”怒視楚王。這一形象直可與舞干戚的刑天比美。對(duì)照下文，大仇得報(bào)后赤的頭顱瞬間便化掉了。不是十分清楚地透露出這一情節(jié)的象征意味嗎?在這顆超越常理的年輕頭顱上激蕩著不可摧毀、強(qiáng)韌不屈的復(fù)仇精神，這正是赤的性格的浪漫化表現(xiàn)，使人掩卷難忘。而無(wú)名客的形象則始終迷蒙在神秘之中。來(lái)也神秘，去也神秘。不僅無(wú)名，而且無(wú)因。其復(fù)仇方式也同樣神秘，以鑊煮頭三日不爛，乃是他精心構(gòu)設(shè)的計(jì)謀，頗有術(shù)士精靈的味道，他的自刎則是自我犧牲的義俠式舉動(dòng)。這樣一種神秘的寫(xiě)法是“志怪”的特點(diǎn)，也是本篇極富藝術(shù)魅力的一筆。惟其神秘，便具多義。你可以把他看作干將的精靈，也可以看作現(xiàn)實(shí)中的俠客，或者理解為冥冥中懲惡揚(yáng)善力量的化身，從而給讀者留下了想象和回味的余地，也使全篇的復(fù)仇主題超越具體故事而產(chǎn)生了更具普遍的意味。魯迅先生在《故事新編·鑄劍》中改寫(xiě)本篇，準(zhǔn)確把握住無(wú)名客的這一特征，而又以現(xiàn)代小說(shuō)技巧強(qiáng)化之，使這曲復(fù)仇者之歌于慘烈的基調(diào)外回響著神秘悠遠(yuǎn)的余韻。倘與本篇對(duì)照來(lái)讀，則別有一番情味了。