李覯《原文》原文|注釋|賞析|譯文

利可言乎?曰：人非利不生²，曷為不可言³。欲可言乎⁴?曰：欲者人之情，曷為不可言。言而不以禮⁵，是貪與淫⁶;罪矣!不貪不淫，而曰不可言，無乃賊人之生⁷，反人之情?世俗之不喜儒以此⁸。

孟子謂“何必曰利”⁹，激也。焉有仁義而不利者乎?其書數稱湯武將以七十里、百里而王天下¹⁰，利豈小哉!孔子七十，所欲不逾矩¹¹，非無欲也。于《詩》，則道男女之時，容貌之美，悲感念望，以見一國之風¹²，其順人也至矣。

學者大抵雷同¹³，古之所是則謂之是，古之所非則謂之非;詰其所以是非之狀¹⁴，或不能知。古人之言，豈一端而已矣¹⁵?夫子于管仲，三歸、具官，則小之¹⁶;合諸侯，正天下，則仁之¹⁷;不以過掩功也。韓愈有取于墨翟、莊周¹⁸，而學者乃疑。噫!夫二子皆妄言耶?今之所謂賢士大夫¹⁹，其超然異于二子者邪?抑有同于二子而不自知者邪²⁰?何訾彼之甚也²¹!

【注釋】 1原：指探求事物的本原，揭示其要意真諦。文：這里專指儒家的禮教。 “原文”就是探求儒家禮教之原，批駁道學家們不許談“利”、“欲”的陳腐觀念。 2曰：一人之言，自為問答，用“曰”字加以分別。俞樾《古書疑義舉例》卷二有“一人之辭而加‘曰’字例”，對這種修辭方式有詳細引證。 3曷：表示疑問，同“何”，但應用范圍較窄。這里用在介詞“為”的前面，作介詞的賓語，意為“什么”。 4欲：情欲，欲念。 5禮：儒家認為禮是用以制約人的情欲、維護封建秩序的一種社會規范和道德規范。 6貪：指過于追求個人的物質享受。淫：指過于追求個人欲望的滿足。 7賊：害。無乃：跟“豈不”意義相近，但口氣比較緩和。 8世俗：指當代一般人。多含有平常、凡庸的意思。喜：喜愛。 9“孟子”句：《孟子·梁惠王上》：“孟子見梁惠王。王曰：‘叟，不遠千里而來，亦將有以利吾國乎?’孟子對曰：‘王何必曰利，亦有仁義而已矣。’”10“其書”句：《孟子·梁惠王下》：“孟子對曰：‘臣聞七十里為政于天下者，湯是也。‘”又《公孫丑上》;“孟子曰：‘以德行仁者王，王不待大——湯以七十里，文王以百里。”湯，指湯武，又稱成湯，商朝的建立者。文王：指周文王，姓姬名昌，周武王的父親。殷時居岐山之下，為西方諸侯之長，稱西伯。子武王起兵伐紂，滅殷，建立周王朝。“湯以七十里，文王以百里、，這兩句都承上省略了主要動詞“王”字。王(wang旺)天下：行王道以統一天下。王，這里用作動詞，成王業，成為天下之主。 11不逾矩：不逾越規矩，不違反禮法的規定。《論語·為政》;“子曰：‘……七十而從心所欲，不逾矩。’”12一國之風：國，指一個地域、猶“方”。風，風俗，風土人情。 13雷同：人云亦云，隨聲附和。《禮·曲禮上》：“毋剿說，毋雷同”。注：“雷之發聲，物無不同時應者。人之言當各由己，不當然也。”14所以：……的原因。 15一端：一方面。 16“夫子于管仲”句：《論語·八佾》：“子曰：‘管仲之器小哉!’或曰：‘管仲儉乎?’曰：‘管氏有三歸，官事不攝，焉得儉。’”管仲(?— 前645)，春秋初期政治家。輔佐齊桓公以“尊王攘夷”相號召，使之成為春秋時第一霸主。三歸：指市租。市租之常例應歸之于公，桓公既霸，遂以賞管仲。(參見郭嵩燾《養知書屋文集》卷一《釋三歸》)一說，“三歸”謂其有三處府第可歸。(俞樾《群經平議》)具官：即“官事不攝”。攝，兼職。大夫的家臣，本來一人常兼數事，管仲的家臣卻一人一職，不用兼攝，這就是所謂具官，是一種奢侈的表現。 17“合諸侯”句：《論語·憲問》：“子路曰：‘桓公殺公子糾，召忽死之。’曰：‘未仁乎’?子曰：‘桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁!如其仁!’”又：“子曰：‘管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜。”公子糾，齊桓公的哥哥。召忽和管仲，都是公子糾的師傅。齊桓公逼迫魯國殺了公子糾，召忽自殺以殉，管仲卻做了桓公的宰相。這段歷史可看《左傳·莊公八年、九年》的記載。九合，齊桓公主持諸侯會盟共十一次，此處之“九”只是表示多的意思。如其仁;如，猶“乃”。 18“韓愈”句：韓愈《讀墨子》：“孔子必用墨子，墨子必用孔子;不相用，不足為孔、墨。”這是韓愈有取于墨翟(di敵)的話。又在《進學解》中說：“下逮《莊》、《騷》，太史所錄”，把《莊子》與《離騷》并舉，要求學習莊子的文章，這是韓愈有取于莊周的話。 19士大夫：古代指官僚階層。這里指有地位有聲望的讀書人。 20抑：還是。 21訾(zi紫)：毀謗非議。甚：過分。

【今譯】 利益可以講嗎?人們沒有物質利益就不能生存，為什么不能講呢?欲望可以講嗎?欲望是人們常有的感情，為什么不能講呢?講求利欲如果不用禮來加以制約，就是“貪”和“淫”，就成為罪過了。不貪不淫的利和欲，竟然說是不可講、不可求，豈不危害人的生存，違反人的常情?一般人所以不喜歡儒學就是由于這個原故。

孟子所說的“何必曰利”，是一種偏激之見。哪有施行仁義反而對自己不利的呢?孟子的書中多次稱道湯武將要依靠七十里、百里的國土而統一天下，這樣的利益難道還小嗎?孔子到七十歲時，可以隨心所欲而不越出禮法的規矩，并不是他沒有欲望。在《詩經》里面，就收入了那些歌詠男女及時成婚，表示對容貌之美的愛慕，以及抒發自己的悲哀和愿望的詩篇，使人從中可以看到某一地方的風俗習尚，其符合人們的心愿算是達到極點了。

做學問的人大都習慣于隨聲附和，古人認為對的就跟著說對，古人認為錯的就跟著說錯;要是問起他為什么對、為什么錯，恐怕就不知道了。古人的言論，難道僅僅包含著一個方面的內容?孔夫子對于管仲的收取市租、各項職事設置專人，批評他器量過于狹小;而對于他輔助齊桓公多次會合諸侯、匡正天下的事業，卻盛贊他是具有仁德的人。并不因為管仲的小過而掩沒他的大功。韓愈對墨翟、莊周都有所取法，而有的學者卻對墨、莊二子有所懷疑。咳!難道二子的話全是胡言亂語嗎?當今所謂有聲望的讀書人，他們究竟是超然不同于墨、莊二子呢?還是跟二子相同而自己卻不知道呢?為什么要過分的詆毀二子呢!

【總案】 義和利、理和欲是兩對中國哲學的重要范疇。從孔子的“君子喻于義，小人喻于利”、孟子的“義利之辨”、“養心寡欲”到北宋理學家邵雍的“貴義賤利”、周敦頤的“無欲”，其唯心主義義利觀、理欲觀是一脈相承的。李覯是一個具有樸素唯物主義傾向的思想家，他反對孔子、孟子等人的非功利主義、禁欲主義的主張。他大膽地指出：功利不可不講，情欲不可不存。李覯的這一觀點，成為后繼者陳亮、葉適的功利主義的先導，并給陳亮、葉適的反理學斗爭提供了理論武器。

全文分三段。首段，一起筆便以一組對句，自問自答地提出了利與欲的問題，明確指出，利與欲是可講的，只要符合“禮“的規定。如果超出“禮”的規定，就是貪與淫的罪過。李覯認為，不貪不淫的利和欲不可講、不可求的觀點，這是賊害人生，違反人情的。次段，首句批評孟子“何必曰利”是一種偏激之見。緊接著，他引孔、孟之言，說明孔子、孟子所謂不求利、不言利，事實上并非如此。他們不是不求利，而是求大利;不是不要欲，而是爭大欲。下面，又引《詩經》為證，說明儒家經典也是肯定情欲的。說理有據，論證有力，令人信服。末段，作者對盲從古人、雷同一響的學風提出了批評，進而主張兼取墨、莊二子之長，以適應人們生活的需要。這在當時儒家封建禮教籠罩下的沉悶空氣中，是有一些沖擊舊習的進步作用的。本文論點鮮明，立意深刻，行文暢達，自然渾成。