元結(jié)《丐論》原文|注釋|賞析
天寶戊子中②,元子游長(zhǎng)安③,與丐者為友④。或曰⑤: “君友丐者⑥,不太下乎⑦?”對(duì)曰⑧: “古人鄉(xiāng)無(wú)君子,則與云山為友⑨; 里無(wú)君子,則與松竹為友; 坐無(wú)君子,則與琴酒為友; 出游于國(guó)⑩,見(jiàn)君子則友之。丐者今之君子,吾恐不得與之友也(11)。丐者丐論,子能聽(tīng)乎(12)? 吾既與丐者相友(13),喻求罷(14),丐者相喻曰(15),‘子羞吾為丐耶(16)? 有可羞者,亦曾知之未也(17)?
‘嗚呼! 于今之世,有丐者(18),丐宗屬于人(19),丐嫁娶于人,丐名位于人,丐顏色于人(20)。甚者,則丐權(quán)家奴齒以售邪妄(21),丐權(quán)家婢顏以容媚惑(22)。有自富丐貧,自貴丐賤。于刑丐命,命不可得,就死丐時(shí)(23),就時(shí)丐息(24),至死丐全形(25), 而終有不可丐者。 更有甚者, 丐家族于仆圉(26),丐性命于臣妾(27),丐宗廟而不取(28),丐妻子而無(wú)辭(29)。有如此者,不為羞哉(30)? 吾所以丐人之棄衣(31),丐人之棄食,提罌倚杖(32),在于路傍,且欲與天下之人為同類耳(33)。不然,則無(wú)顏容行于人間(34)。夫丐衣食(35),貧也,以貧乞丐,心不慚,跡與人同(36),示無(wú)異也,此君子之道。君子不欲全道耶(37) ?幸不在山林(38),亦宜具罌杖隨我(38),作丐者之狀貌(40),學(xué)丐者之言辭,與丐者之相逢,使丐者之無(wú)恥(41)。庶幾時(shí)世始能相容(42),吾子無(wú)矯然取不容也(43)。’”
于戲(44)!丐者言語(yǔ)如斯(45),可編為《丐論》,以補(bǔ)時(shí)
規(guī)(46)。
(《元次山集》)
注釋 ①丐(gai)——乞丐。題意即關(guān)于乞丐的言論。②天寶——唐玄宗李隆基的年號(hào)。使用該年號(hào)其間的“戊子”是公元748年。③元子——作者自稱。④丐者——乞討的人。這是作者假托的人物,只是丐人“棄衣”、“棄食”的君子。⑤或——有人。這也是作者假托的對(duì)話者。⑥友——與……交朋友。⑦下——低下。古人通常認(rèn)為應(yīng)與品行高尚的人交朋友。⑧對(duì)——回答。這里的主語(yǔ)是“元子”。⑨云山——云煙山水。⑩國(guó)——都市。(11)恐——擔(dān)心。得:能夠。(12)子——你,即前面的“或”(有人)。(13)既——已經(jīng),……之后。(14)喻求——?jiǎng)裾f(shuō)請(qǐng)求。罷——指不再行乞。(15)相喻曰——反勸(我)說(shuō)。(16)子——你,丐者稱“元子”。羞——以……為羞。(17)亦——也,有強(qiáng)調(diào)的語(yǔ)氣。(18)丐者——這是指那些乞求權(quán)利、名位的人,是本文批評(píng)的對(duì)象。(19)“丐宗屬于人”——指乞求與豪家大族聯(lián)宗。丐:乞求。(20)顏色——臉色,面子。(21)售——兜售。(22)容——容納。以上二句意即乞求權(quán)貴的手下人打通關(guān)節(jié)。(23)時(shí)——時(shí)辰。(24)息——喘息,這里是形容極短的時(shí)間。(25)全形——完整的尸體。(26)仆圉(yu)——奴仆。圉——養(yǎng)馬的奴隸。(27)臣妾——復(fù)詞偏義,即臣下。(28)丐——給予,把……給人。下句“丐”字同。宗廟——古代皇帝或貴族祭祀祖宗的地方。(29)無(wú)辭——指達(dá)成默契。(30)“不為”句——不替他們感到害羞嗎? “為”字后省略了代詞“之”。(31)所以——……的原因。(32)罌(ying)——小口大腹、用來(lái)盛酒的瓦器。(33)且——將。耳:罷了。(34)顏容——臉面。(35)夫——發(fā)語(yǔ)詞。(36)跡——行為。(37)全——完善。(38)幸——慶幸之詞,這里當(dāng)作反語(yǔ)。(39)具——備辦。(40)作——裝作。丐者——指乞求權(quán)利、名位的人。(41)無(wú)恥——不感到恥辱。(42)庶幾——希冀之詞。(43)吾子——指作者。矯然——高昂的樣子。取——落得,得到。不容——不為人所容。(44)于戲——嘆詞。于,同“吁”。(45)斯——此。(46)規(guī)——準(zhǔn)則。
賞析 唐玄宗天寶年間,大詩(shī)人李白寫(xiě)了《夢(mèng)游天姥吟留別》詩(shī),表現(xiàn)了一個(gè)偉大的人格: “安得摧眉折腰事權(quán)貴,使我不得開(kāi)心顏。”杜甫的《麗人行》、《自京赴奉先詠懷》二首,浮現(xiàn)出貴族們物質(zhì)生活的荒淫。而元結(jié)的雜文《丐論》,則描繪了一幅當(dāng)時(shí)政治生活的“群丐圖”。
瞧! 那些政治的乞丐,為了投機(jī)鉆營(yíng),不擇手段: 有的乞求與人聯(lián)宗,有的乞求與人結(jié)姻,或乞求名位,或求人給點(diǎn)臉面。更有不能直接攀上權(quán)貴的,就乞求他們的下人,打通關(guān)節(jié)。然而,一旦主子在政治角斗中倒霉,這群趨炎附勢(shì)之徒,又“丐貧” “丐賤”,臨刑“丐命”,直至“終有不可丐”時(shí),才結(jié)束他們可恥的乞丐生涯。而更無(wú)恥卑劣的,或是失勢(shì)的王公貴族,為了茍活,向奴仆求認(rèn)本家; 或?yàn)榱梭a臟的政治交易,哀懇放棄祖祠宗廟,有的竟連妻子也讓給別人。
李白當(dāng)年為什么離開(kāi)長(zhǎng)安,幾乎一切的正史和野史,都?xì)w罪于高力士。而元結(jié)的這篇《丐論》有助于人們提高一個(gè)認(rèn)識(shí): 李白的離去,不獨(dú)因?yàn)橐粋€(gè)高力士,而是因?yàn)楫?dāng)時(shí)整個(gè)上流社會(huì)的污爛與丑惡,容不得一個(gè)偉大的人格。正如《丐論》的作者,也很快回歸故里,然后習(xí)靜商余山,撰寫(xiě)那傷時(shí)罵世的雜文。
雜文往往是批判的,因而常常要求揭露的深刻與筆鋒的犀利。但是這種“深刻”和“犀利”并不意味著就是正面的指斥。《丐論》就是假托一個(gè)乞丐的感受來(lái)寫(xiě)的。通過(guò)他的眼睛和心靈來(lái)觀照,通過(guò)他的口來(lái)揭露,也借助他的人格來(lái)反襯,并達(dá)到幽默與諷刺。這個(gè)只是因?yàn)樨毟F而求人“棄衣” “棄食”的乞丐,并沒(méi)有喪失人格,他的言行,與那群以喪失人格為代價(jià)的政治乞丐形成鮮明的反襯。至于不愿作乞丐的作者,也被要求裝作乞丐,以便那群政治的乞丐們不感到羞恥,“庶幾時(shí)世始能相容”。巧妙地表達(dá)了作者對(duì)這種世相的無(wú)情嘲弄與極度憤慨。
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