敦煌詞

叵耐靈鵲多謾語，送喜何曾有憑據?幾度飛來活捉取，鎖上金籠休共語。比擬好心來送喜，誰知鎖我在金籠里。欲他征夫早歸來，騰身卻放我向青云里。

唐代由于疆域擴大，商業繁盛，大批的人離開了自己的鄉土，飄蓬異地，或則從軍域外，或則經商四方，或則游宦南北，帶來了社會生活的活潑局面。然而另一方面，卻也造成了大量的思婦離愁。中唐以后，藩鎮作亂，異族擾邊，征人久戍不歸，更增加了閨怨的題材。唐詩里反映這一內容的就不少，新興的民間歌詞，保存在敦煌曲子詞里的，數量就更多了。我們可以隨手舉出：“每歲送寒衣，到頭歸不歸。”(《菩薩蠻》)“遙思想，夜夜到邊庭。”(《㭟怨春》)“與君別后，何日再相逢?”(失調)“征夫數載，萍寄他邦……倚牖無言垂血淚，暗祝三光。”《鳳歸云徧》)等等。這首《鵲踏枝》，也是寫思婦盼征夫歸來的，但表現手法卻別開生面，不落常套。

“叵耐靈鵲”兩句，是埋怨買鵲報喜之兆不靈。“叵耐”，不可忍耐、可恨之意。“謾語”，欺騙之語，蒙蔽之語。靈鵲報喜，主有人至，是由來已久的民間傳說。《淮南子·氾論訓》高誘注：“乾鵲，鵲也;人將有來客，憂喜之征則鳴。”《西京雜記》：“乾鵲噪而行人至，蜘蛛集而百事喜。”《開元天寶遺事》：“時人之家聞鵲聲，皆以為喜兆，故謂靈鵲報喜。”由于這種長期積淀的集體無意識，這位抒情主人公——閨中少婦一聽到鵲叫的聲音，就以為遠行的夫婿就要歸來，滿懷喜悅地等著，不料卻落了空，現實與理想的反差，使她的心情大為懊惱，于是就埋怨起鵲兒在撒謊，在欺騙。可這只鵲兒不知是無知還是有意，卻還在那里飛舞回旋，這更惹得女主人公生氣，“幾度飛來活捉取，鎖上金籠休共語。”把它捉起來，鎖進金籠，不理睬它了。這上片描寫女主人公的心理活動和外部動作，過程有序，因果合理，交織成立體的畫面，使人不僅見到她的外部動作，也窺見她的內心秘密。

下片換了個抒情主體，傳達出被思婦作為出氣對象的“靈鵲”的心聲。“比擬”二句，是說本來好心報喜，想不到反為被關起來，良好的動機得到了惡意的回報，真是件倒霉的事。這里表達出一種委屈的情緒，但程度是輕淡的，淡得幾乎看不出。不是嗎?最后兩句，就證明了這一點：“愿他征夫早歸來，騰身卻放我向青云里。”富于同情心的“靈鵲”，理解到這位思婦的心情：她之所以采取這種刻薄寡恩的行動，是因盼夫歸來而不得，以此作情感的宣泄;只要心頭的這一癥結能夠解除，她自然就會放走自己。這里表現了充分的寬容和理解，而且還帶著善意的祝愿，骨子里是對思婦處境的同情。

這首詞表現手法的獨特之處，在于它不是正面地直抒胸臆或借景抒情，而是通過人與鵲的糾葛，以揭示思婦懷念征人的內心痛苦;詞的表層沒有被涂上悲苦的色彩，而充滿了喜劇的韻味。盼夫不歸而遷怒于鵲，這本身就顯得可笑。從字里行間不難看出，這位少婦起先是一團高興地傾聽“靈鵲”的鳴叫，也許還絮絮地同它“交談”;隨后就皺起眉頭，把它捉將起來，鎖進金籠，還悻悻地努起嘴巴，發誓不同它說話了。人物內心活動和外部動作的無理(這通過喜鵲的反應得到更好的坐實)，構成了喜劇性的意蘊。這就從一個新穎的側面，深刻地揭示了人物的內心世界。作者的目的不在于嘲笑少婦的荒謬，所以結尾以忠厚的祝愿，表示了深切的同情。這是詞體初興時來自民間的創作，襯字的運用顯示了它質樸的痕跡(“在”、“卻”、“向”都是襯字)。但構思的新穎和表現的活脫，卻是很多文人們所不及的。