《漢魏兩晉南北朝詩歌·建安詩歌·王粲·七哀詩(三首選一)》鑒賞

王粲

西京亂無象，豹虎方遘患。

復(fù)棄中國去，委身適荊蠻。

親戚對(duì)我悲，朋友相追攀。

出門無所見，白骨蔽平原。

路有饑婦人，抱子棄草間。

顧聞號(hào)泣聲，揮涕獨(dú)不還。

“未知身死處，何能兩相完?”

驅(qū)馬棄之去，不忍聽此言。

南登霸陵岸，回首望長(zhǎng)安，

悟彼《下泉》人，喟然傷心肝。

此詩選自《王侍中集》，它與《登樓賦》同是王粲的最著名的作品之一。

“七哀”，是漢末出現(xiàn)的樂府新題。曹植、阮瑀也各有《七哀詩》一首。王粲的《七哀詩》共做了三首，本篇是其中的第一首。它寫于漢獻(xiàn)帝初平三年(192)，正當(dāng)董卓部屬李催、郭汜等在長(zhǎng)安作亂，詩中所記述的是作者在遇難途中的所見所聞。這時(shí)，王粲僅十七歲，此詩為他早期作品，其他二首不是同一時(shí)間所作。

“七哀”作于漢末，當(dāng)時(shí)社會(huì)動(dòng)亂，生靈涂炭，哀鴻遍地，到處是凄涼景象。據(jù)《三國志·董卓傳》記載——

十日城陷，……催等放兵略(掠) 長(zhǎng)安，老少殺之悉盡，死者狼籍。又云：

時(shí)三輔民尚數(shù)十萬戶，傕等放兵劫略 (掠)，攻剽城邑，人民饑?yán)В觊g，相啖食略盡。

《晉書·食貨志》亦載：“人相食啖，殘骨余肉，臭穢道路。”

這些史料正是引發(fā)王粲作《七哀詩》的社會(huì)歷史背景。

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以下即分章詳講，全詩二十句，分為四章：

第一章：人民遭災(zāi)的緣由(1—2句);

第二章：攀轅惜別的情景(3—6句);

第三章：戰(zhàn)亂流離的慘景(7—16句);

第四章：亂世思統(tǒng)的傷嘆(17-20句)。

第一章：遭災(zāi)緣由

詩人一開篇就形象而明確地寫道——

西京亂無象，豹虎方遘患。

這是說，長(zhǎng)安(因?yàn)樵跂|漢京都洛陽之西，故稱“西京”)社會(huì)漫無法紀(jì)，一片混亂。無象，無法、無道。這個(gè)“象”字有幾種釋義，一說“道也”。《老子》：“執(zhí)大象，天下往。”河上公注云：“象，道也。”一說“法也”，《尚書》有云：“象以典刑。”遘，同“構(gòu)”，造成。誰造成這“亂無象”呢，這是由于李傕、郭汜這些“豹虎”的作亂所造成的禍患。這就形象而深刻地指出了人民遭災(zāi)的由來，并又為此詩交代了背景。

第二章：攀轅惜別

李郭作亂的第二年，正當(dāng)王粲十七歲時(shí)，就被迫“復(fù)棄中國去，委身適荊蠻。”他為了避難，就拋棄長(zhǎng)安離開中國(此指“中原”;去，離開)，前往荊州去寄住。委身，寄身，托身;適，往也;荊蠻，指荊州。周代稱南方民族為“蠻”，荊州在南方古代楚國之地，故稱“荊蠻”，為什么王粲要去荊州呢，因?yàn)楫?dāng)時(shí)荊州刺史劉表，曾經(jīng)從王粲祖父王暢受學(xué)，劉表同王家系舊交，所以王粲這時(shí)舉家去投依。當(dāng)他們一家離開長(zhǎng)安時(shí)，“親戚對(duì)我悲，朋友相追攀”。親朋們?yōu)槲宜托袝r(shí)都很悲傷，有的還追攀著車轅，依依不舍，不忍別離。

詩在第一章里描寫了“亂”，在這一章卻渲染了因亂而別的悲涼氣氛。接著說——

第三章：離亂慘象

這章最長(zhǎng)，有十句，先看前二句：“出門無所見，白骨蔽平原”。只見茫茫大地，赤地千里，尸殍盈野，一片戰(zhàn)亂殘破景象。詩人只用了上述二句進(jìn)行了精練的概括。緊接著，他抓住“饑婦棄子”的典型事例，更集中地?fù)]毫描繪了起來——

路有饑婦人，抱子棄草間。顧聞號(hào)泣聲，揮涕獨(dú)不還。“未知身死處，何能兩相完?”驅(qū)馬棄之去，不忍聽此言。

這里的顧與還，都有“回”的意思，而“顧”是回首、回頭看;而“還”，是回身、回過身來。揮涕，即揮淚、灑淚。今之“涕”，即古之“泗”，今之淚，即為古之“涕”。唐孔穎達(dá)注云：“自目出曰涕(即籀文)，自鼻出曰洟”。 亦稱“泗”(籀文)，兩行鼻涕自鼻孔淌出。

作者對(duì)這個(gè)駭人的特寫場(chǎng)面，雖只用了六句，但它卻集中地反映了當(dāng)時(shí)千百萬人民，在虐民禍?zhǔn)赖能婇y混戰(zhàn)下所遭受的深重災(zāi)難。試想：一個(gè)做母親的人，對(duì)于用自己心血養(yǎng)育起來的嬰孩也無法顧全，真是痛苦難言啊! 為何呢? 因?yàn)椴恢雷约荷硭篮翁帲趺茨軌騼扇硕急Ｈ? 只得忍痛棄子了。“未知身死處，何能兩相完?”這是饑婦的自言自語，雖只短短十個(gè)字，卻包含著人民多少血淚啊! 這些驚心怵目的詩句，是由當(dāng)時(shí)人們的深重災(zāi)難凝成的，也表明作者的深切同情。因此，“不忍聽此言，驅(qū)車棄之去”，只得心情沉重地各自離開了。

詩歌的第三章，是全詩的重心部分，是詩人著力描寫的一章。他用白描手法朗暢如話的語言，借著這個(gè)“饑婦棄子”的生動(dòng)藝術(shù)形象，反映了當(dāng)時(shí)中原民眾在戰(zhàn)亂中流離顛沛，掙扎在死亡線上的慘象;同時(shí)，也狠狠地控訴了那些“豹虎”當(dāng)?shù)溃瑲埡θ嗣竦淖飷骸?jù)陳壽《三國志》記載，當(dāng)時(shí)社會(huì)災(zāi)難確實(shí)是十分嚴(yán)重的，這首詩正真實(shí)地反映了這一點(diǎn)。作者飽經(jīng)離亂，深有體驗(yàn)，因此在篇末發(fā)出了深沉而悲憤的感慨。這就是——

第四章：亂世思治

南登霸陵岸，回首望長(zhǎng)安，悟彼《下泉》 人，喟然傷心肝。

四句詩中，作者引入了兩個(gè)典實(shí)，一是“霸陵”，二是“下泉”。前者是指漢文帝(劉恒)的陵墓，在長(zhǎng)安東南(今陜西長(zhǎng)安縣東)。漢文帝是西漢的著名盛世明君，死后以此霸上之地筑陵葬之，故曰“霸陵”。后者是用《詩經(jīng)·下泉》篇之事。《下泉》，是《國風(fēng)·曹風(fēng)》中的一首著名詩篇，《毛詩·小序》曰：“《下泉》，思治也。曹人疾公侵刻下民，不得其所，憂而思明王賢伯也。”

這四句意思是說，作者登上霸陵高地(岸，高地也)，回望豺虎為禍的長(zhǎng)安城，不由地體會(huì)到那《下泉》詩作者的思治心情，想起太平盛世之不可復(fù)得，只有悲傷哀嘆了! 這是因?yàn)橥豸又牢鳚h“文景之治”的漢文帝是位盛世賢君，故登上“霸陵岸”，就產(chǎn)生向往中原明主的感慨。這里的“南登”二句，歷來為世人所傳誦，這大約是由于：它的境界開闊，聲調(diào)響亮，又表達(dá)封建文人所能達(dá)到的思想高度：由個(gè)人不幸遭遇進(jìn)到同情人民的疾苦，然后又聯(lián)系到國朝的興衰，最后凝成了最后兩句妙言佳句，故博得人們喜愛。

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這首詩同曹操的樂府詩一樣，體現(xiàn)了“用舊題寫時(shí)事”的精神，并繼承了漢詩遺風(fēng)，是“感于哀樂，緣事而發(fā)”的力作。雖然全篇都描述漢末社會(huì)亂離慘象，確令人“七哀”，哀之又哀，情調(diào)比較悲涼。但它富有社會(huì)內(nèi)容，具有強(qiáng)烈現(xiàn)實(shí)性。在表現(xiàn)上，用白描法如實(shí)道來，但又不乏抒情氣氛。因此，讀了此詩，不是使人感傷、頹唐，作無力的嘆息，而是令人激憤，有一種積極精神感染著讀者。詩的情調(diào)是悲涼的，但基本精神卻不消極。如將它同曹植的《七哀詩》作比較，就更為明顯了。曹詩中出現(xiàn)的是“愁思婦”、“宕子妻”，“孤妾”和“賤妾”之類的形象，同王詩中的“饑婦”、“哀子”形象是完全不同的。曹植詩只是抒發(fā)個(gè)人的感受，近似《古詩十九首》的格調(diào)，雖富文采，但詩的義蘊(yùn)大大不如王詩可貴。

總之，王粲《七哀詩》題旨明確，就是：同情人民疾苦，反映喪亂社會(huì)真相。它描繪了一幅生動(dòng)的古代《流民圖》，是漢末社會(huì)面貌的真實(shí)寫照，頗具歷史價(jià)值。大家知道，建安詩歌的一個(gè)共同特點(diǎn)是：反映動(dòng)亂的現(xiàn)實(shí)，表現(xiàn)建功立業(yè)精神。王粲《七哀詩》正體現(xiàn)了這一點(diǎn)。