《先秦詩歌·《詩經(jīng)》·黍離》鑒賞

一

彼黍離離，彼稷之苗。

行邁靡靡，中心搖搖。

知我者，謂我心憂;

不知我者，謂我何求。

悠悠蒼天，此何人哉?

二

彼黍離離，彼稷之穗。

行邁靡靡，中心如醉。

知我者，謂我心憂;

不知我者，謂我何求。

悠悠蒼天，此何人哉?

三

彼黍離離，彼稷之實(shí)。

行邁靡靡，中心如噎。

知我者，謂我心憂;

不知我者，謂我何求。

悠悠蒼天，此何人哉?

這首詩，一般都認(rèn)為是東周大夫悲悼宗周復(fù)亡之作。其根據(jù)就是《毛詩小序》有此說法。關(guān)于本詩的來歷，雖有《魯詩》、《韓詩》各家不同的說法，經(jīng)考證，還是《毛詩》說法比較有理。當(dāng)然，今人也有不同看法，說它是一個(gè)流浪者抒發(fā)思鄉(xiāng)之情的作品。我認(rèn)為還是前說比較有據(jù)。西周幽王，殘暴無道，犬戎攻破鎬京(即宗周)，殺死幽王。平王東遷洛邑，史稱為“東周”。東周初年，有王朝大夫到了鎬京，見到宗廟宮室均已毀壞，長滿莊稼，不勝感慨，因而有了這首悲悼亡國之作。

此詩選自《國風(fēng)·王風(fēng)》?！巴躏L(fēng)”，即王域之民歌。當(dāng)時(shí)的王域，就是指周成王時(shí)，由周公所建的新城，即西周東都。今河南洛陽市王城公園一帶，就是王城故址。公元前770年周平王東遷，建都于此。

* * * *

全詩分三章，也是用聯(lián)章迭句的“復(fù)沓”形式寫的。因此，只要詳講首章，其它二章也就容易讀懂了。

先看第一章：

彼黍離離，彼稷之苗。行邁靡靡，中心搖搖。

彼，猶今言那個(gè)地方。黍、稷，前者為粘性小米，后者為不粘之小米。一說，是指高粱。離離，可解為：排列成行的樣子。也可析為：繁茂貌，或者結(jié)實(shí)累累。這二句是說，那田里的糜子整齊成行，那高粱綠苗長得郁郁蔥蔥。行，走路;邁，跨出。靡靡，遲緩樣子。搖搖，心里恍惚不安，即憂苦不安?！皳u”，乃“愮”之假借，《方言》：“愮，憂也?！边@是說，當(dāng)我經(jīng)過舊地時(shí)，步子也放慢了，神情恍惚，心中忐忑不安。

知我者，謂我心憂; 不知我者，謂我何求。

這是說，了解我的人，會說我因看到這種景象而憂愁;不了解我的人，卻會責(zé)備我有什么留戀和貪求。

悠悠蒼天，此何人哉?

悠悠，遙遠(yuǎn)。蒼天，即青天。此何人哉，有不同的解釋。宋人嚴(yán)粲《詩輯》云：“此顛覆者是何人乎”?一說，此指宗廟變禾黍這件事。這一句是說，遙遠(yuǎn)的蒼天啊，是誰把它顛覆成這個(gè)樣子呢?

這就是第一章的內(nèi)容。它寫了一個(gè)憂時(shí)傷今的人(或說周大夫)，抒發(fā)了自己因景生情的感慨。先用眼前的黍稷起興，接寫行動，再寫心境，進(jìn)而直抒憂懷愁思。詩篇寫來層次分明，情韻感人，詩意深沉。下邊二章大體相似，很多句子是重復(fù)的。

第二章：

彼黍離離，彼稷之穗。行邁靡靡，中心如醉。

在這里，詩人又換上幾個(gè)字：穗和如醉。穗：指高粱孕穗。從首章的抽苗，到本章的孕穗，再到末章的結(jié)實(shí)，反映了時(shí)序的變遷，也是莊稼的生長過程。如醉，據(jù)《毛傳》：“醉于憂也”。是說心中愁悶之至了，有如醉酒一般難受。接著的“知我者，謂我心憂，……”等六句，是完全重復(fù)的，不必再解。

第三章：

彼黍離離，彼稷之實(shí)。行邁靡靡，中心如噎。

這一章比上章又換了兩個(gè)字：實(shí)、噎。實(shí)：果實(shí)?！耙?，氣逆而不能呼吸。此言其愁極深而致氣悶息閉。接下去的六句，同前章一樣，是重復(fù)使用。

語譯全詩——

一

地里小米長成列，高梁正在抽綠葉。

行過故地慢步走，神情恍惚心咀咒。

了解的說我心憂愁，不了解的說我有啥求?

遙遠(yuǎn)的蒼天啊，這是何人干的喲!

二

地里糜子行行翠，高梁早已在孕穗。

走過故地步子慢，心中愁亂似酒醉。

了解我的說我在發(fā)愁，不了解的講我有貪求?

上天啊上天，這是那個(gè)傢伙干的喲!

三

地里黃粟行接行，高粱穗子已熟黃;

走過故地跨小步，憂心忡忡悶得慌，

了解的說我發(fā)悶愁，不了解的問我有何求?

高高在上的皇天啊，到底是誰人干的喲!

* * * *

此詩全篇雖然采用聯(lián)章迭句章法，重復(fù)字詞較多，但在有限的幾個(gè)詞語的更換使用上，仍然表現(xiàn)得形象生動，且有某些變化。迭字的使用，比如離離、靡靡、搖搖、悠悠和如醉、如噎等等，都是匠心獨(dú)運(yùn)的。

這首詩值得探討的重點(diǎn)問題，在于對此詩題旨的理解。由于詩歌本事的不同記載，引發(fā)了關(guān)于詩歌主題的爭議。《魯詩》說它只是“閔(憫)兄思親”而已;《韓詩》說，伯奇弟弟尋找其兄不得而賦此詩。說的還是同一個(gè)意思：憫兄，是此詩之題旨所在。這與《詩序》所說的周大夫目睹故都荒廢景象而抒發(fā)的深沉故國之思的“憫國說”，是有很大區(qū)別的。雖然從“憫兄”到“憫國”，只是一字之差，但卻是思想境界的升華，是主題的深化。

郭沫若在《中國古代社會研究》中說過：“它是有名的故宮禾黍之悲，事實(shí)上怕就悲自己(舊家貴族)的破產(chǎn)”。其實(shí)，詩中三番兩次地寫到“知我者，謂我心憂;不知我者，謂我何求?！边@不正好說明憂傷者之所以憂愁，并不是僅僅從個(gè)人的貪求和留戀出發(fā)，而是站立得更高，看得更遠(yuǎn)，想得更深，是在憂傷西周王朝的覆亡。詩尾兩句：“悠悠蒼天，此何人哉”，更以呼天搶地的激情壯懷進(jìn)一步表達(dá)了詩人對西周的“昏君亂臣”禍國殃民行徑的譴責(zé)。全詩的基調(diào)似乎比較悲涼低沉。但是，正是這種悲涼情調(diào)，加深了對故國懷念之情，并使詩歌感染力大大加強(qiáng)。這是因?yàn)?，詩人的出發(fā)點(diǎn)比較高，著眼于周王朝的興衰隆替，心懷祖國，而不是計(jì)較個(gè)人利害得失?；谶@種認(rèn)識，把《黍離》看成《詩經(jīng)》中又一篇“愛國詩”，不無道理。雖然，詩中的愛國思想的表達(dá)方式，比較隱晦曲折(沒有如《載馳》、《采薇》那樣顯豁)，但是愛社稷，懷故國的思想，正是產(chǎn)生詩中那種無限感慨和無比憂思的基礎(chǔ)。因此，隨著聯(lián)章迭句的反復(fù)吟詠，愛國的主題思想也就凸現(xiàn)了出來，從而使你確信無疑。

至于，說此詩乃“游子抒寫離愁之辭”，可聊備一說。不過，對于寫在一千多前的《詩序》的否定，況有更早的《左傳》記載作佐證，看來還缺乏依據(jù)。因此，絕大多數(shù)研究者仍然沿用舊說，是完全有道理的。