詩詞鑒賞《唐宋五代詞·李煜·憶江南》李 煜

李 煜

多少恨，昨夜夢魂中。還似舊時游上苑^①，車如流水馬如龍^②。花月正春風(fēng)。

注釋 ①上苑：漢代長安有上林苑，司馬相如曾作有《上林賦》，本詞中是指宮中的苑囿園林。②“車如流水”一句：語出《后漢書·明德馬皇后紀(jì)》：“車如流水，馬如游龍。”

狩獵人物圖(局部) 【元】趙雍 美國圣路易斯美術(shù)館藏

鑒賞 這是李煜亡國入宋后寫的一首憶舊詞。原作二首，內(nèi)容相近，這一首歷來為人傳誦。

“多少恨，昨夜夢魂中”，“多少恨”，也就是說無限恨，開頭陡起，一下子就將情緒提到了一個高度。作者恨什么?是昨夜夢中情景嗎?當(dāng)然不是，而是恨昨夜做了這個夢。夢中情景固然是他心中眷念，可夢境的美好也殘酷地提醒了他現(xiàn)實有多難堪，以致于作者竟怨恨起昨夜這個美夢來。這兩句看似直白淺顯，實則縈紆深沉，且為下文設(shè)置了懸念，作者究竟夢見了什么?

以下三句詳述夢中昔時游樂盛況，由“還似”二字領(lǐng)起，直貫以下十七字。此處的“似”字，一作“是”，相較而言，前者更佳。既是醒來后回想夢中情景，自然無法一一確鑿，“是”字過于落實，不如“似”字與上文“夢魂”呼應(yīng)，更為靈動。“還似舊時游上苑，車如流水馬如龍”，上苑指古代帝王的苑囿，游獵之所。“車如流水馬如龍”言車馬之盛，語出《后漢書·明德馬皇后紀(jì)》：“前過濯龍門上，見外家問起居者，車如流水，馬如游龍。”蘇颋《公主宅夜宴》中也有成句：“車如流水馬如龍，仙史高臺十二重。”兩句極言上苑內(nèi)車馬喧闐、人聲沸騰，也折射了作者昔日的帝王生活多么熱鬧紛繁。

夢境中作者不僅重溫了在上苑游樂的情形，而且正逢春景盛時，“花月正春風(fēng)”。這五個字渲染了一派花團錦簇，暖風(fēng)蕩漾的春日景致，更是一種象征：美麗的景物煥發(fā)勃勃生機，這也恰是作者生命中最美妙、最快意的時刻。“花月”“春風(fēng)”之間所用“正”字，可與李煜另兩首詞作中的“閑夢遠，南國正芳春”“閑夢遠，南國正清秋”對照體味。后兩者的“正”字，都給人帶來輕快恬適的感覺，引著讀者進入下文描繪的勝境。本詞中的“正”字，單獨地看，在情緒上也是歡樂的，景之濃麗，情之歡愉，一并呈現(xiàn);然而將這里歡樂情緒的高點與開頭的“多少恨”一對比，強烈的傷感甚至絕望情緒瞬間迸發(fā)。夢中所有的繁華、美好、歡快都只能引發(fā)作者對自己當(dāng)下凄涼處境的悲慨與哀鳴，都是為了反襯眼前的“多少恨”。這恨，是再無法擁有優(yōu)游生活的恨，是失去自由淪為階下囚的恨，更是亡國之恥、深仇大恨……如此運用“正面不寫寫反面”的手法就產(chǎn)生了極大的藝術(shù)張力，無怪乎唐圭璋先生《唐宋詞簡釋》中評此詞“正面不著一筆，但以舊樂反襯，則今之愁極恨深，自不待言”。

唐先生還評論說：“此類小詞，純?nèi)涡造`，無跡可尋，后人亦不能規(guī)摹其萬一。”(《唐宋詞簡釋》)這也就是說，并非只要掌握或運用相同的藝術(shù)手法，就能獲得與李煜此詞一般的神采，因為這其中還有一個關(guān)鍵因素，即“純?nèi)涡造`”，是“無跡可尋”的。試想，一個原本極富貴、極放縱的皇帝，一下子變成了極不自由、備受屈辱的階下囚，這種外來的突變豈是普通人能遭遇的?再者，李煜生就具有極高的文學(xué)天才和濃郁的“詩人氣質(zhì)”，面對自己前后迥異的生活境遇，自然生發(fā)出強烈的“感情勢差”來，這就表現(xiàn)為他在本詞中大起大落的情緒和筆勢。后人即使能肖李煜作品之貌，也無法得其神，因為他與他的作品是文學(xué)史上的唯一。(劉玉潔)

集評 唐圭璋：“夢中盛況，只用‘還似’綰住，靈動異常。”(《詞學(xué)論叢·論詞之作法》)

鏈接 周文矩的《重屏?xí)鍒D》等畫作表現(xiàn)南唐君臣的風(fēng)雅生活。周文矩是南唐時期的著名宮廷畫家，他工于畫人物、山水。他的代表作《重屏?xí)鍒D》，現(xiàn)藏于故宮博物院，傳神地描繪了南唐中主李璟和三個弟弟弈棋的情景，畫面中充盈著高雅而融洽的氛圍，就畫意來看，其內(nèi)容完全是出自白居易《偶眠》一詩。他與高沖古、董源、朱澄、徐崇嗣等南唐宮廷畫家合作的《賞雪圖》，則生動形象地描繪了南唐保大五年(947)元旦，中主李璟與兄弟、近臣在大雪中宴飲賦詩的場景。

憶江南

李 煜

多少淚，斷臉復(fù)橫頤^①。心事莫將和淚說，鳳笙休向淚時吹^②。腸斷更無疑。

花影吹笙圖 【清】趙冕

注釋 ①橫頤：淚水橫溢到下巴上。頤：下巴。②鳳笙：漢應(yīng)劭《風(fēng)俗通義·聲音·笙》：“《世本》：‘隨作笙。’長四寸，十二簧，象鳳之身，正月之音也。”后遂以“鳳笙”一詞代指笙。李白《襄陽歌》：“車傍側(cè)掛一壺酒，鳳笙龍管行相催。”

鑒賞 這首詞與“多少恨”作于同時，皆為李煜亡國降宋以后之詞。兩首詞主題一貫，不過作法不同。前一首因夢昔時春游苑囿車馬之盛況，醒而含恨，是從快樂的情景生出傷心的情緒。這一首或謂“念舊宮嬪妃之悲苦，因而作勸慰之語”(劉永濟《唐五代兩宋詞簡析》)，或謂作者個人的“傷心垂絕之音”(唐圭璋《唐宋詞簡釋》)，無論哪一論點，都表明此詞是從正面表現(xiàn)悲戚之懷。如果說“多少恨”是作者在飲泣，那么此首則是作者的哭訴與悲啼。

整首詞三次重復(fù)“淚”字，而且句句包含淚水。起句“多少淚，斷臉復(fù)橫頤”，直觀地描述了一個淚流滿面，泣不成聲的傷心人的形象，“斷臉復(fù)橫頤”是“多少淚”的具體表現(xiàn)，“復(fù)”字有連綿不斷意。后主在汴，嘗謂此中日夕，只以眼淚洗面，可與此詞印證。流淚是人傷心無助時的一種自然表現(xiàn)，也是宣泄情緒緩解痛苦的一種方式。對于李后主來說，家國滅亡，身為臣虜，這是他心中無法言說之痛;昔為人主，今為囚犯，命運何至于這般大起大落，細想則悲從中來。他既無力改變自己的處境，又要經(jīng)受內(nèi)心的一次次沖撞與叩問。痛哭反映了他心中有無窮難言之隱，同時也是他暫時獲得精神解脫的方式。

正因為這樣，“心事莫將和淚說，鳳笙休向淚時吹”，在啼哭時，就不要訴說傷心事了，也不想聽到輕松愉快的笙簫，否則只會使人越發(fā)傷心。結(jié)句“腸斷更無疑”，沉哀入骨，筆力甚重。“腸斷”一詞，語出南朝宋劉義慶《世說新語》：“桓公入蜀至三峽中，部伍中有得猿子者，其母緣岸哀號行百余里不去，遂跳上船，至便即絕。破視其腹中，腸皆寸寸斷。”多以此詞形容極為傷感，南朝梁江淹《別賦》就有“是以行子腸斷，百感凄惻”一句。“更”字頗有意味。既用“更”，則表明有對比，詞中即包含了兩組對照：若在情緒平靜的時候，訴說心事或者聽聞鳳笙，或許還不至于太傷心，但是在“淚時”，必定白白地惹出許多傷感。同樣地，若痛哭的時候獨自一人靜靜地流淚，或許情緒能較快得到平復(fù)，但是此時若“和淚”說心事，聽笙吹，那么真是“腸斷無疑”了。

人謂后主亡國后的詞作一片憂思，言其語真切，出自肺腑，乃是血淚之作。綜觀這首小詞，開頭“直揭哀音，凄厲已極”(唐圭璋《唐宋詞簡釋》)，之后沉憤決絕，傷心難抑，詞句之間淚光盈盈。這一闋詞與“多少恨”同一主題，各有特色，但各家選本常錄“多少恨”而遺此詞。清況周頤《蕙風(fēng)詞話》云：“恰到好處，恰夠消息。毋不及，毋太過，半塘老人論詞之言也。”以此語衡量二詞，“多少淚”恐失在“太過”。又清沈祥龍《論詞隨筆》云：“含蓄無窮，詞之要訣。”兩詞相較，“多少淚”似乎又“太淺”，不夠含蓄。“多少恨”之得，即在于詞句篇章之間有余味，情感控制方面也是“恰夠消息”。(劉玉潔)

集評 清·陳廷焯：“后主詞一片憂思，當(dāng)領(lǐng)會于聲調(diào)之外。君人而為此詞，欲不亡國得乎?”(《詞則·別調(diào)集》卷一)

劉永濟：“昔人謂后主亡國后之詞，乃以血寫成者，言其語語真切，出于肺腑也。”(《唐五代兩宋詞簡析》)

唐圭璋：“此首直揭哀音，凄厲已極。誠有類夫春夜空山，杜鵑啼血也。”(《唐宋詞簡釋》)