散文·諸子散文·莊子《逍遙游》原文|注釋|譯文|翻譯|鑒賞

北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也，化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也，怒而飛，其翼若垂天之云。是鳥也，海運則將徙於南冥。南冥者，天池也。齊諧者，志怪者也。諧之言曰：“鵬之徙於南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里，去以六月息者也。”野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。天之蒼蒼，其正色邪?其遠而無所至極邪? 其視下也，亦若是則已矣。且夫水之積也不厚，則其負大舟也無力。覆杯水于坳堂之上，則芥為之舟，置杯焉則膠，水淺而舟大也。風之積也不厚，則其負大翼也無力。故九萬里則風斯在下矣，而后乃今培風，背負青天而莫之夭閼者，而后乃今將圖南。蜩與學鳩笑之曰：“我決起而飛，槍榆枋，時則不至，而控于地而已矣，奚以之九萬里而南為!”適莽蒼者，三餐而反，腹猶果然;適百里者，宿舂糧;適千里者，三月聚糧。之二蟲，又何知! 小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也?朝菌不知晦朔，惠蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋;上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋，此大年也。而彭祖乃今以久特聞，眾人匹之，不亦悲乎?

湯之問棘也是已：“窮發之北，有冥海者，天池也。有魚焉，其廣數千里，未有知其修者，其名為鯤。有鳥焉，其名為鵬，背若泰山，翼若垂天之云，摶扶搖羊角而上者九萬里，絕云氣，負青天，然后圖南，且適南冥也。斥鷃笑之曰：‘彼且奚適也! 我騰躍而上，不過數仞而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也。而彼且奚適也!’”此小大之辨也。

故夫知效一官、行比一鄉、德合一君、而征一國者，其自視也亦若此矣。而宋榮子猶然笑之。且舉世譽之而不加勸，舉世非之而不加沮，定乎內外之分，辨乎榮辱之境，斯已矣，彼其于世，未數數然也。雖然，猶有未樹也。夫列子御風而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未數數然也。此雖免乎行，猶有所待者也。若夫乘天地之正而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉! 故曰：至人無已，神人無功，圣人無名。

堯讓天下于許由，曰：“日有出矣，而爝火不息;其于光也，不亦難乎! 時雨降矣，而猶浸灌;其于澤也，不亦勞乎! 夫子立而天下治，而我猶尸之，吾自視缺然，請致天下。”許由曰：“子治天下，天下既已治也，而我猶代子，吾將為名乎? 名者，實之賓也，吾將為賓乎? 鷦鷯巢于深林，不過一枝;偃鼠飲河，不過滿腹。歸休乎君，予無所用天下為! 庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣!”

肩吾問於連叔曰：“吾聞言于接輿：大而無當，往而不反。吾驚怖其言，猶河漢而無極也。大有逕庭，不近人情焉。”連叔曰：“其言謂何哉?”曰：“藐姑射之山，有神人居焉。肌膚若冰雪，淖約若處子，不食五谷，吸風飲露，乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外。其神凝，使物不疵癘而年谷熟。吾以是狂而不信也。”連叔曰：“然。瞽者無以與乎文章之觀，聾者無以與乎鐘鼓之聲，豈唯形骸有聾盲哉!夫知亦有之。是其言也，猶時女也。之人也，之德也，將旁礴萬物以為一世蘄乎亂，孰弊弊焉以天下為事! 之人也，物莫之傷：大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而不熱。是其塵垢粃糠將猶陶鑄堯、舜者也，孰肯以物為事!宋人資章甫而適諸越，越人斷發文身，無所用之。堯治天下之民，平海內之政，往見四子藐姑射之山、汾水之陽，窅然喪其天下焉。”

惠子謂莊子曰：“魏王貽我大瓠之種，我樹之成而實五石。以盛水漿，其堅不能自舉也。剖之以為瓢，則瓠落無所容。非不呺然大也，吾為其無用而掊之。”莊子曰：“夫子固拙于用大矣! 宋人有善為不龜手之藥者，世世以洴澼澼為事。 客聞之，請買其方百金。 聚族而謀曰：‘我世世為洴澼絖不過數金，今一朝而鬻技百金，請與之。’客得之，以說吳王。越有難，吳王使之將，冬與越人水戰，大敗越人，裂地而封之。能不龜手一也，或以封，或不免于洴澼絖，則所用之異也。今子有五石之瓠，何不慮以為大樽而浮於江湖，而憂其瓠落無所容，則夫子猶有蓬之心也夫!”

惠子謂莊子曰：“吾有大樹，人謂之樗。其大本擁腫而不中繩墨，其小枝卷曲而不中規矩。立之涂，匠者不顧。今子之言，大而無用，眾所同去也。”莊子曰：“子獨不見貍狌乎?卑身而伏，以候敖者;東西跳梁，不辟高下，中于機辟，死于罔罟。今夫斄牛，其大若垂天之云。 此能為大矣，而不能執鼠。今子有大樹，患其無用，何不樹之于無何有之鄉，廣莫之野，彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下;不夭斤斧，物無害者。無所可用，安所困苦哉?”

(據王先謙《莊子集解》本，下同)

《逍遙游》是《莊子》的第一篇。與其他《莊子·內篇》一樣，被多數學者公認為莊周手筆。但也有個別人懷疑為漢人所作。(任繼愈《中國哲學發展史》)

本篇在全書中占有特殊的地位。馬敘倫《為莊子義證成率題絕句》說：“勝義無疑第一禪，幾個曾解笑前賢。開宗不了‘逍遙’字，空讀南華三十篇。”可見理解本篇對于領會全書是至關重要的，它不僅表達了作者的根本思想，也能代表作者文章的主要風格。“逍遙”，作為一個復音詞，始見于《詩經·鄭風·清人》篇“河上乎逍遙”與“河上乎翱翔”對舉。“逍遙”即“翱翔”，又與“彷徨”義同。“逍遙”、“翱翔”、“彷徨”都有悠然自得、縱任無為的意思。

《逍遙游》的篇旨，歷來理解不一。晉時向秀與郭象的注釋是：“小大雖差，各任其性。茍當其分，逍遙一也。”認為大鵬鳥與鴳雀盡管各不相同，但都是逍遙的。按照以上的觀點，欲望得到滿足，快意于一時，就可以算是逍遙了。支道林反對這種觀點，指出：“若夫有欲當其所足，足于所足，快然有似天真，猶饑者一飽，渴者一盈，豈烝嘗于糗糧，絕觴爵于醪醴哉! 茍非至足，豈所以逍遙乎?”在支道林看來，“至足”才能逍遙。清人王夫之、劉武、宣穎等均取支說。二說之外，還有主張以鯤鵬之大而化為篇旨的。

這是一篇談論人生哲學的文章，但除了在關節眼上點明意旨外，幾乎全用寓言。

篇首寫鯤鵬現世，極言其大：“不知其幾千里也”言體大背大;“若垂天之云”言翼大;“北冥”、“南冥”、“九萬里”言其活動天地之大。大鵬展翅，左右蕩漾，展現了磅礴壯觀的境界。忽又轉寫蜩鳩之笑大鵬，自鳴得意，相互映襯，以“小知不及大知”作結。意旨如此，作者善作層波疊浪之筆，頓成奇觀異彩。

“小知不及大知”結上，“小年不及大年”啟下。翻來覆去都為了說明“小大之辯”。前引《齊諧》，證之以書;后引湯之問棘，驗之以史。不外叫人信其真有。“適莽蒼者”、“適百里者”、“適千里者”，活動空間大小不同;“朝菌”、“蟪姑”、“眾人”與“冥靈”、“大椿”、“彭祖”，年壽長短不同。在五彩繽紛、變幻無窮的大千世界里，有動物、有植物、有云氣、有人類。其物種形狀，其所占時間，所占空間，大者大，小者小，絕不相同。小如斥鴳固然不應笑大鵬，壽短如眾人亦無須攀比高壽之彭祖，因為彭祖一生亦比不上大椿之一春或者一秋而已。

自然界如此，社會亦然。“故夫”為承上啟下之詞，從自然界引申到社會界。 “知效一官”者流與斥鴳何異?他們以世俗之見自視，必以出類拔萃之佼佼者自居。作者以為，作為人生的境界，他們只如斥鴳翱翔于蓬蒿之間而已。 因此宋榮子“猶然笑之”。宋榮子已經淡漠了功名，看清了內外榮辱的界限。至于列子，能御風而行，超然于世，更為難得，但還是依賴于風。宋榮子、列子有似于大鵬，比眾小高一籌。盡管如此，但宋榮子“猶有未樹”，列子“猶有所待”。他們還未入道，還有所依賴而不能真正達到逍遙游。

怎樣才算是真正的逍遙游呢?就是“乘天地之正而御六氣之辯，以游無窮者”。陸樹芝《莊子雪》于此評曰：“此則與造化者游而逍遙之極致者。通篇主意，至此方點出，為全書之綱。”這不僅是全篇之眼，而且是全書之綱。“天地之正”的“正”字，如《駢拇》中“道德之正”、“天下之至正”，《德充符》中“唯堯舜獨也正”中的“正”字，均作“真”解。天地之真即天地之本質，亦即道。乘者，置身其中之意。“乘天地之正”就是《天下》篇所說的“與造物者游”。“六氣之辯”，指陰陽風雨晦明的變化。道一而不變，六氣的變化是道的作用。所謂“天地者，形之大者也;陰陽者，氣之大者也。道者為之公”(《則陽》)。六氣與天地萬物的變化是由道所主宰的，道又稱為“真宰”(《齊物論》)。“御”者，主宰之謂。不過道的主宰是無為的，是任物自然。故御六氣之變，實質只是隨任六氣之變化。簡單說來，以道為體，任物自然，就是逍遙游了。這種游，是“無窮”的，沒有局限;“惡乎待哉?”無須憑依，是徹底地自由。

斥鴳翱翔蓬蒿之間，人之知效一官，固然是有較大的局限性，就是大鵬高舉九萬里，列子免乎行，何嘗不依賴于風?要擺脫依賴與局限，就得做到“無己”。人的本質的一面就是社會關系的總和，每個人都生活在一個人與人的關系網之中。“臣之事君，義也，無適而非君也，無所逃于天地之間”(《人間世》)。關系網的束縛在客觀上是存在的。要擺脫這種束縛，只有從主觀上、自我上做功夫。把自我看得越重，獲得自由的障礙就越大;把自我看得越輕，獲得自由的障礙就越小;把自我視作不存在一般，做到如佛家所說的“去我執”，就可以解脫了。“至人無己”，正是這個意思。既然“無己”，那怕它個密網宏羅。

人把自己看得很重，主要在“功名”二字。在功名上的追求越多、越高，“我”就越膨脹。要做到“無己”，或要做到《齊物論》中的“喪我”，首先要放棄功名上的追求，做到“無功”、“無名”。因此，“至人無己”三句下，宣穎《南華經解》評曰：“此三句一篇之主也。第一句又三句中之主也。”功名在人生中的意義，古今思想家的看法截然不同。莊子視之為烏有，并在哲理上進行了論證(詳見《齊物論》)。

文章后半篇寫了幾個寓言。或認為這幾段小故事跟前面意義不聯貫，可能是隨后加上去的。這種可能性不是沒有，先秦時代這是常有的事。但就內容而言，并不見得前后不聯貫。“堯讓天下于許由”表明“圣人無名”;藐姑射山上的神人表明神人無功;惠子與莊子的論辯表明無功之功，無用之大用。

神人“肌膚若冰雪，淖約若處子”，青春美貌;“不食五谷，吸風飲露”，無所爭無所求;“乘云氣、御飛龍，而游乎四海之外”，無限自由;“其神凝，使物不疵癘而年谷熟”，功德無量;“大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而不熱。是其塵垢粃糠，將陶鑄堯、舜者也”，神通廣大。至關重要的是“之人也，之德也，將旁礴萬物以為一”。所謂德，得道之意。道體現了萬物的同一性。“凡物無成與毀，復通為一”，“莛與楹，厲與西施，恢桅憰怪，道通為一”(《齊物論》)。人與外物，我與你與他，以道觀之，都是可以混然為一的。“旁礴萬物以為一”，即進入忘我的狀態，在精神上、心理上與萬物融為一體。神人之心之所以廣大，就是具有了這種精神。因而他們沒有局限，與萬物不分彼此。你是水，我也是水;你是火，我也是火。何來溺乎熱乎?年谷熟，堯舜生，是造化所冶煉。我與造物者游，當然又有我一份。因此，他們無為而無不為，無功而功德無量。天下尚且可以不以為事，大瓠、大樗又何必為其功用而操心?可以作腰舟則作腰舟，可以乘涼則寢臥其下。任其自然，不必強其所不能而就我所求。如此，萬物無所謂有用與無用，我還有什么為之憂慮困苦的事呢?

說來說去，人在精神上之不得逍遙自由，關鍵在于“猶有蓬之心”，功名利祿像茅草一樣塞住了心竅。要逍遙就得無功無名，以至無我，把“我”字看破。

莊周之前，論說文基本上還處在語錄體的階段。《論語》是片斷的語錄，《孫子》是成篇的語錄，《孟子》是論辯式的語錄。莊子文章已擺脫了語錄的形式。《逍遙游》就無疑是一篇談論人生哲學的專題論文。

以后代的文體觀念說來，論說文應以理論的說明與論證為主。《孫子》、《墨子》、《孟子》的文章雖然風格不同，但大體如此。《莊子》一書則不然，大多數篇章不是用論說的即演繹、歸納、分析等邏輯方法說理，而主要是運用取象、造象等文學手法，創造了不少具體、形象的寓言故事，其自稱為“寓言十九”。《逍遙游》除了篇眼數語外，幾乎全是寓言。它與一般的論說文大相逕庭，具有特別強的文學性。

寓言是一種高級的比喻形式。寓言的產生及其運用，主要是為了說理的形象生動，是說理的一種輔助手段，幫助讀者更容易領會作者所說的道理。《韓非子》中的《說林》、《儲說》，在每一論題之后附上寓言，足以表明這種作用。但莊子的寓言常常不是為了使作者的意圖、論點表述得更清晰、明朗，而是與之相反，意圖顯得含蓄、朦朧。本篇開頭，鯤鵬無端而來，無端而去，意味著什么?令人捉摸不定。直至今日，讀者們還為之爭論不休。說到大鵬“摶扶搖而上者九萬里”的時候，又再蕩開一筆：一寫大鵬鳥瞰大地的景象，“野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也”，再高一些，就只見蒼蒼一色了;二是以水喻風，以杯比大翼，從浮力上說明大鵬必須有九萬里的厚風才能南飛，隱伏“有所待”之意。接著蜩與鸴鳩之笑大鵬，又旁及各類生物的形狀和壽命的大小對比。由北冥到南冥，由地面到天上，由朝夕至萬歲，由大椿到朝菌，展現了一個變幻繁多、時空無限、煙波迷茫的境界。最后“此小大之辯也”，如同一葦防瀾，收束上篇。下篇中藐姑射之山上的神人，美貌、神靈、純潔、偉大，自然無為，功德無量，是道的化身。初看時，讀者必如肩吾一樣“驚怖其言”，但當我們對莊子無為而無不為之道有所理解時，就會感到這類神人對于顯現他的道而言是出神入化的。

莊子的文章還經常在寓言中套有寓言。莊子與惠子談論大瓠時生出個不龜手之藥者，談論大樗時又插入貍狌斄牛之比。 重山疊障，奇詭而迂回。

莊子這些寓言遠離了寓言的實用性，已經失去了寓言原本的意義與作用。但它獲得了新的意義，即審美的、文學的意義。它形象、富有想像力與誘惑力，耐人體味，是哲理與形象的結合。這標志了應用寓言向文學寓言的轉化。