蘇軾

若言琴上有琴聲，放在匣中何不鳴?

若言聲在指頭上，何不于君指上聽?

這首詩前原有一小序：“武昌主簿吳君亮采，攜其友人沈君十二琴之說，與高齋先生空同子之文太平之頌以示予。予不識沈君，而讀其書如見其人，如聞十二琴之聲。予昔從高齋先生游，嘗見其室一琴，無銘無識，不知其何代物也。請以告二子，使從先生求觀之。此十二琴者，待其琴而后和。元豐五年六月。”說明此詩的寫作時間和緣起。

詩分兩聯，每聯各成一單元。每聯之前，先設一個假定的前提，然后再提出問題，實際上是以問語的形式進行否定。以否定形式寫出肯定的意思。這個肯定又成為下一聯的前提，然后對此前提再加否定。如此反復設了兩個前提，來了兩次否定。兩個前提相續相生，兩個否定步步層進，經過否定之否定，從而得到肯定的答案。“肯定”的答案在不言之中，讓讀者通過思考而得出，極盡機巧之能事。

假若光有琴，它能發聲嗎?如果能夠的話，那么“放在匣中何不鳴?”可見光有琴是不行的。

假若光有指，它能發聲嗎?既然琴要彈撥才發聲，光有彈撥的指頭能行嗎?如果能的話，那么“何不于君指上聽?”

從兩重否定上可見“聲”是“琴”和“指”的統一，只有以指彈琴，琴才發聲。結合詩序理解，作者的意思是光有琴而無十二琴之說，或光有十二琴之說而無琴，都不能聽到美妙的樂曲聲。

就詩面上說，詩寫了“指”與“琴”不可偏廢的關系，或是琴和琴說的二者必兼的關系，但也由此可觸發讀者作理性的思考：主觀、客觀是辯證統一的關系。二者分離，則萬事無成;二者統一，則各事可為。佛家《楞嚴經》說：“雖有妙音，若無妙指，終不能發。”蘇軾可能受其啟發，可是他扣緊琴與指的條件談聲，既通俗易曉，又更為熨貼無隙，在睿智機鋒中豁顯了客觀真理。