李商隱詩《錦瑟》原文|注釋|譯文|翻譯|鑒賞

錦瑟無端五十弦，一弦一柱思華年。莊生曉夢迷蝴蝶，望帝春心托杜鵑。滄海月明珠有淚，藍田日暖玉生煙。此情可待成追憶? 只是當時已惘然!

元好問《論詩三十首》：“望帝春心托杜鵑，佳人錦瑟怨華年。詩家總愛西昆好，獨恨無人作鄭箋。”指出《錦瑟》的難解，借它來說明李商隱詩的晦澀。

這首詩用開頭兩字作題，不同于通常的詠物詩。“錦瑟”指瑟上漆紋像錦。《史記·封禪書》：“太帝使素女鼓五十弦瑟，悲，帝禁不止，故破其瑟為二十五弦。”“無端”，指沒來由作五十弦，即含有惘然的意味。“柱”是瑟上架弦的短柱。張采田《玉溪生年譜會箋》把這首詩定為作者四十七歲寫，將近五十，所以從一弦一柱中思念過去的年華。以下四句是思華年。一是像莊生曉夢，好像化身為蝴蝶那樣迷糊。《莊子·齊物論》：“昔者莊周夢為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也。”“栩栩”是自得貌。二是像望帝傷春的怨恨，托杜鵑的悲鳴來表達。《成都記》：“望帝死，其魂化為鳥，名曰杜鵑。”“望帝”是古蜀主杜宇。三是像滄海里在月明下珠上有淚。《博物志》卷九：“南海外有鮫人，水居如魚，不廢織績，其眼能泣珠。”四是像藍田在暖日下良玉生煙。“藍田山”在長安東南，出玉。《困學紀聞》卷十八：“司空表圣云：戴容州謂詩家之景，如藍田日暖，良玉生煙，可望而不可置于眉睫之前也。李義山玉生煙之句蓋本于此。”這四種情事豈待今日成為追憶? 只是當經歷時已經不勝迷惘了。

從這首詩看，首尾兩聯還明白，中間四句所用以描繪的形象就容易產生不同的理解。(1)悼亡說。朱鶴齡在《李義山詩集箋注》里說：“按義山《房中曲》：‘歸來已不見，錦瑟長于人。’”指已不見妻，而其妻所彈奏的錦瑟，壽命卻比妻長。其次是沈厚塽《李義山詩集輯評》里輯了朱彜尊等人的批語，朱批道：“此悼亡詩也，意亡者善彈此，故睹物思人，因而托物起興也。瑟本二十五弦，弦斷而為五十弦矣。故曰無端也。取斷弦之意也。一弦一柱而接‘思華年’三字，意其人年二十五而歿也。‘珠有淚’，哭之也;‘玉生煙’，已葬也。猶言埋香瘞玉也。此情豈待今日始成追憶乎? 只是當時生存之日，已嘗憂其至此而預為之惘然，其意人必甚婉弱多病，故云然也。”朱鶴齡說沒有結合詩義，理由不夠充足。朱彜尊說以瑟本二十五弦，斷為五十弦，與詩意不合，詩謂“無端五十弦”，指瑟本五十弦，不說斷弦。作者在開成三年(838)與王氏結婚，大中五年(851)王氏死(見《會箋》)，共計生活十三年。朱說王氏為二十五歲死，必十二歲出嫁始合，則不近情理。“珠有淚”，珠上有淚，不同于眼淚之淚。“玉生煙”，是良玉生煙，不是玉化煙，似不同于埋葬。朱說似與詩不合。(2)自傷說。何焯批：“此篇乃自傷之詞，騷人所謂美人遲暮也。莊生句言付之夢寐，望帝句言待之來世。滄海藍田言埋蘊而不得自見。月明日暖則清時而獨為不遇之人，尤可悲也。”“《義山集》三卷，猶是宋本相傳舊次，始之以《錦瑟》，終之以《井泥》，合二詩觀之，則吾謂自傷者，更無可疑矣。”何說指出《錦瑟》詩在宋本《義山集》列在開頭，是有用意的，這點極是。但說“莊生句言付之夢寐”，只看到“莊生曉夢”，沒有注意“迷蝴蝶”，是“栩栩然蝴蝶也”，是有自得之意。說“望帝句言待之來世”，沒有注意“托杜鵑”，寫他的悲鳴怨恨。“珠有淚”、“玉生煙”，釋作埋蘊而不得自見，似亦不合。珠上有淚，則珠還在;玉已生煙，不說玉已化煙，則珠與玉皆可見，非埋蘊而不得見。(3)戀情說。朱鶴齡《箋注》說：“劉貢父(斂)《(中山)詩話》云，錦瑟當時貴人愛姬之名，或遂實以令狐青衣，說尤誣妄。”把錦瑟說成寫青衣，是最早的戀情說，朱說認為誣妄。紀昀批：“以‘思華年’領起，以‘此情’二字總承，蓋始有所歡，中有所阻，故追憶之而作。中四句迷離惝怳，所謂惘然也。韓致光《五更》詩云：‘光景漸消惆悵在，一生贏得是凄涼。’即是此意，別無深解。因偶列卷首，故宋人紛紛穿鑿。”“莊生曉夢”，當指“始有所歡”;“望帝春心”，當指“中有所阻”;“光景漸消”，只剩下“珠有淚”，“玉生煙”，惟有惆悵罷了。這是戀情說。其實“思華年”是思憶年輕時，“此情”是這種感情，既可以說成寫艷情，也可以說成不是寫艷情。關鍵在中四句，“莊生曉夢”是不是“始有所歡”，是莊生自己化蝶，不是別有所歡之人;“望帝春心”，是望帝化為杜鵑，不僅“中有所阻”;“珠有淚”，“玉生煙”，有淚而珠還在，生煙而玉未化，同“光景漸消”還有不同。這樣解，不免牽強。(4)寄托說。張采田《玉溪生年譜會箋》大中十二年：“首句謂行年無端，將近五十。‘莊生曉夢’，狀時局之變遷;‘望帝春心’，嘆文章之空托;而悼亡斥外之痛，皆于言外包之。‘滄海’、‘藍田’二句，則謂衛公毅魄，久已與珠海同枯;令狐相業，方且如玉田不冷。衛公貶珠崖而卒，而令狐秉鈞赫赫，用藍田喻之，即‘節彼南山’意也。結合此種遭際，思之真為可痛，而當日則為人顛倒，實惘然若墮五里霧中耳，所謂‘一弦一柱思華年’也，隱然為一部詩集作解。”“可望而不可即，非令狐不足當之，借喻顯然。”所謂時局變遷，當指會昌六年(846)三月，武宗卒，宣宗即位。四月，李德裕罷相，李的政治集團薛元賞等同貶。大中二年(848)貶李德裕為崖州司戶。莊生夢為蝴蝶，栩栩自得，是寫自得不是寫悲，用來指時局變遷之悲也不合。夢中幻化，醒后依然，同李德裕的貶死也不合。大中四年(850)正月，李德裕死于崖州貶所，后以喪還葬。十一月，令狐绹入相。李既不葬于崖州，那末他的遺體與滄海無關。“珠有淚”鮫人淚花不在珠池，與池枯無關，亦與李德裕魄枯無涉。“良玉生煙，可望而不可置于眉睫之前”，與“可望而不可前”是兩回事。前者如“青靄入看無”，后者如“慎莫近前丞相嗔”，混而為一，恐不合。“藍田”指產玉之地，與“節彼南山，維石巖巖”的高也不同。把這首看成政治詩似嫌舉證不足。(5)詩集總序論詩說。何焯《義門讀書記》：“亡友程湘衡謂此義山自題其詩以開集首者，次聯言作詩之旨趣，中聯又自明其匠巧也。余初亦頗喜其說之新，然義山詩三卷出于后人掇拾。”把《錦瑟》詩列首，當還保存了原來次第。錢鐘書先生引用程湘衡說，認為：“視他說之瓜蔓牽引，風影比附者，最為省凈。竊采其旨而疏通之。自題其詩，開宗明義，略其編集之自序。拈錦瑟發興，猶杜甫《西閣》第一首‘朱紱猶紗帽，新詩近玉琴’;錦瑟、玉琴，殊堪連類。首二句言華年已逝，篇什猶留，畢世心力，平生歡戚，清和適怨，開卷歷歷。‘莊生曉夢迷蝴蝶，望帝春心托杜鵑’，此一聯言作詩之法也。心之所思，情之所感，寓言假物，譬喻擬象，如飛蝶征莊生之逸興，啼鵑見望帝之沉哀，均義歸比興，無取直白。舉事宣心，故‘托’;旨隱詞婉，故易‘迷’。此即十八世紀以還法國德國心理學常語所謂‘形象思維’，以‘蝶’與‘鵑’等外物形象體示‘夢’與‘心’之衷曲情思。‘滄海月明珠有淚，藍田日暖玉生煙’;此一聯言詩之風格或境界，如司空圖所形容之《詩品》。《博物志》卷九、《藝文類聚》卷八四引《搜神記》載鮫人能泣珠，今不曰‘珠是淚’，而曰‘珠有淚’，以見雖化珠圓，仍含熱淚，已成珍玩，尚帶酸辛，具寶質而不失人氣;‘暖玉生煙’，此物此志，言不同常玉之堅冷。蓋喻己詩雖琢練精瑩，而真情流露，生氣蓬勃，異于雕繪奪情，工巧傷氣之作。若后世所謂‘昆體’，非不珠光玉色，而淚枯煙滅矣! 珠淚玉煙亦正以‘形象’體示抽象之詩品也。”(《馮注玉溪生詩集詮評》未刊稿)說《錦瑟》詩在宋本《義山集》列為第一篇，是講作詩的旨趣和匠巧的，把它看作詩集的序言，是程湘衡說，不過程說未加闡發。因此，結合程說，用《錦瑟》詩來說明《李義山詩集》的主要內容和它的藝術特色的，是錢先生創辟的新解。在新解里，錢先生吸收了《緗素雜記》說《古今樂志》云：“錦瑟之為器也，其弦五十，其柱如之，其聲也適怨清和。”用適怨清和的樂音來解釋詩中四句，就貼切錦瑟，也貼切四句。“莊生曉夢”，栩栩然蝴蝶也，栩栩自得，正寫“和”。錦瑟彈奏有這四種音調，正反映詩中的四種情調。“適”是寫逸興，“怨”是寫沉哀，正是詩中所反映的不同內容，“清”與“和”反映詩的不同風格和藝術特色。“清”是如珠精瑩，加以尚含熱淚;“和”是如玉的和潤，加上已極潤澤而尚具生氣。作者的詩既是珠圓玉潤，又具有熱情與生氣。“此情”即指適怨的感情，追想起來，當時已是惘然，正如“良玉生煙，可望不可置于眉睫之前”，只成為迷惘的追憶。錢先生對這首詩的解釋，跟以前的解釋都不同的，就在于吸取了前人解釋的合理部分，再結合全篇來作解。比方說鼓瑟的聲音有“適怨清和”，朱鶴齡在《箋注》里就說：“吾不謂然。”因為他主張悼亡說，所以有怨而無適，也不理解清和的含意與詩意相關;不知“莊生曉夢”中的“栩栩然蝴蝶也”，正寫“適”，“清和”正寫詩的藝術特色。

歷來曲解為悼亡，取莊生鼓盆，不知詩里是講“迷蝴蝶”，不講鼓盆。又說成是自傷，忘掉“迷蝴蝶”。說成“時局之變遷”，指李德裕的被罷斥，那是傷時，與栩栩自得不合。其他各句的解釋也都這樣，沒有貼切詞句原意來作解釋，往往背離原意，牽強附會。因此，錢先生的解釋超越前人。錢先生也指出這首詩的藝術特色即“寓言假物譬喻擬象”。這首詩中的形象“雖化珠圓，仍含熱淚”，很有激情。這首詩的含蓄寫法，也像“良玉生煙”情在詞外。