兩宋散文·蘇洵·辨奸論

事有必至，理有固然。惟天下之靜者，乃能見微而知著。月暈而風，礎潤而雨，人人知之。人事之推移，理勢之相因，其疏闊而難知，變化而不可測者，孰與天地陰陽之事? 而賢者有不知，其故何也?好惡亂其中，而利害奪其外也。

昔者，山巨源見王衍，曰： “誤天下蒼生者，必此人也。” 郭汾陽見盧杞，曰： “此人得志，吾子孫無遺類矣?！?自今而言之，其理固有可見者。以吾觀之，王衍之為人，容貌言語，固有以欺世而盜名者，然不忮不求，與物浮沉。使晉無惠帝，僅得中主，雖衍百千，何從而亂天下乎? 盧杞之奸，固足以敗國，然而不學無文，容貌不足以動人，言語不足以眩世。非德宗之鄙暗，亦何從而用之? 由是言之，二公之料二子，亦容有未必然也。

今有人，口誦孔、老之言，身履夷、齊之行，收召好名之士，不得志之人，相與造作言語，私立名字，以為顏淵、孟軻復出。而陰賊險狠，與人異趣。是王衍、盧杞合而為一人也，其禍豈可勝言哉? 夫面垢不忘洗，衣垢不忘浣，此人之至情也。今也不然，衣臣虜之衣，食犬彘之食，囚首喪面，而談《詩》、《書》，此豈其情也哉?凡事之不近人情者，鮮不為大奸慝，豎刁易牙開方是也。以蓋世之名，而濟其未形之患，雖有愿治之主，好賢之相，猶將舉而用之，則其為天下患，必然而無疑者，非特二子之比也。

孫子曰： “善用兵者，無赫赫之功?！?使斯人而不用也，則吾言為過，而斯人有不遇之嘆。孰知其禍之至于此哉! 不然，天下將被其禍，而吾獲知言之名，悲夫!

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這篇《辨奸論》始見于《邵氏聞見錄》。復見于《宋文鑒》、《古文觀止》等書，但不見于明刻本《嘉祐集》。因此清人李紱、蔡上翔等人，認為它并非蘇洵之作，而是邵伯溫的一篇偽作。新中國建立后，不少學者如鄧廣銘、吳小如等人，曾就此問題發(fā)表看法，總傾向也認為它不是蘇洵所作。但鑒于此文在歷史上已產生過一定的影響，故這里暫仍其舊。文中所辨之奸，舊說多指王安石。

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本文大體可分四段——

第一段(1節(jié))：奠定辨奸之可能的理論基礎;

第二段(2節(jié))：援引史實為辨奸論題提供有力證據(jù);

第三段(3節(jié))：今人之奸難辨與為害;

第四段(4節(jié))：借孫子之語表明兩種可能性。

此按段略講如下：

第一段：奠定辨奸這可能的理論基礎

事有必至，理有固然。惟天下之靜者，乃能見微而知著。月暈而風，礎潤而雨，人人知之。人事之推移，理勢之相因，其疏闊而難知，變化而不可測者，孰與天地陰陽之事?而賢者有不知，其故何也?好惡亂其中，而利害奪其外也。

一、詮詞釋句：

事有必至，理有固然——大意是說，世間萬物的發(fā)展，都有它們一定的規(guī)律與結果。此乃古時成語，出自《戰(zhàn)國策·齊策(四)》;《史記·孟嘗君列傳》作“物有必至，事有固然”;而蘇軾《上皇帝書》，又作“勢有必至，理有固然”。古人用此成語常因行文需要而用字略有更改，但大體精神不變。事，即事物，萬事萬物。理，情理。固然，本來的規(guī)律。

靜者與月暈而風——前者指靜心觀察事物的有識之士。后者是說，環(huán)繞月之四周的白色光帶，由云層中水晶折射月光而成為“月暈”。舊注曾引《老農經(jīng)驗談》：“月有圈，東風盛;月有邊，南風冷;月有暈，西風勁;月有弧，北風溫?！?br>
礎潤而雨——柱下基石由于地氣上升而變?yōu)闈駶櫍A示天將下雨。礎，屋柱的石礎。

理勢相因——常理與形勢，相互承襲、相互作用。

疏闊難知——久遠廣闊難以察知。

天地陰陽之事——即指上述之“月暈而風，礎潤而雨”等自然現(xiàn)象，古代人們認為由于陰陽交互作用而產生了一切自然現(xiàn)象。

好惡二句——奪，此指干擾之意。這是說，人之好惡感覺影響著自己的內心，利害的計較干擾著自己的行為。

二、略述大意：

世間萬物的發(fā)展，都有它的一定的規(guī)律與結果。這在天下只有那些冷靜觀察事物的有識之士，才能做到：見到微小的跡象，就能察知其發(fā)展的明顯趨勢。月亮周圍出現(xiàn)了光圈，那就要刮風了，柱石上假若潤濕，將會下雨。這是大家都知道的。然而社會上人與事的彼此推夠，常理與形勢的相互影響，相互作用而發(fā)生的變化，其難知的程度是不可測的，即使是賢明之人對此也有所不知。這是什么原故呢?這是由于人們的愛憎影響著自己純潔的內心，利害關系的考慮左右了他們的行為。

第二段;援引史實為辨奸論題提供證據(jù)

昔者，山巨源見王衍，曰： “誤天下蒼生者，必此人也?！?郭汾陽見盧杞，曰： “此人得志，吾子孫無遺類矣?！?自今而言之，其理固有可見者。以吾觀之，王衍之為人，容貌言語，固有以欺世而盜名者，然不忮不求，與物浮沉。使晉無惠帝，僅得中主，雖衍百千，何從而亂天下乎? 盧杞之奸，固足以敗國，然而不學無文，容貌不足以動人，言語不足以眩世。非德宗之鄙暗，亦何從而用之? 由是言之，二公之料二子，亦容有未必然也。

一、詮詞釋句：

山巨源與王衍——山巨源(205-283)，即山濤，字巨源，西晉河內懷縣(今河南武陟西南)人。曾任晉吏部尚書、太子太傅、右仆射等職，喜好老莊學說。選用人才，他常作評論，時稱“山公啟事”。原為“竹林七賢”之一，后絕交。王衍(256-311)，字夷甫，瑯琊臨沂(今屬山東)人。曾任晉中書令、尚書令等職，他喜讀老莊，提倡清談，隨意曲解經(jīng)典義理，人諷“口中雌黃”。劉淵起兵，只圖自保，后為石勒所殺。

郭汾陽與盧杞——郭汾陽(697-781)，即唐代名將郭子儀。華州鄭縣(今陜西華縣)人。他在安史之亂時，戰(zhàn)功顯赫，封為汾陽郡王，人稱“郭汾陽”。盧杞，字子良，滑州靈昌(今河南滑縣)人。他貌丑心險，為唐建中間宰相時，陷害異己大臣楊炎、顏真卿等。后涇原兵變，京師失守，不久朔方節(jié)度使李懷光屢上疏斥罪，故而罷官，死于灃州。

無遺類——猶言沒有后代。這兩句事見《舊唐書·盧杞傳》：“(郭)子儀病，百官造問，皆不屏姬侍;及聞杞至，子儀悉令屏去，……家人問其故，子儀曰：‘杞形陋而心險，左右見之必笑。若此人得權，即吾族無類矣’。

故有以欺世盜名者——故有，本來存在。欺世盜名，此指晉惠帝時的王衍。本傳謂其“既有盛才美貌，明悟若神，常自比子貢”，因而“累居顯職，后進之士莫不景慕仿效，……矜高浮誕，遂成風俗焉”之事。

不忮不求——語見《詩·邶風·雄雉》。朱熹注云：“忮(zhì至)，害;求，貪。”作者引此語，是說王衍雖然欺世盜名，但不忌害人，也不自貪，只是隨俗沉浮而已。

使惠帝——此“使”，假如之意。惠帝，指西晉惠帝司馬衷，于公元290-306年在位。史載惠帝為人愚癡，政局昏暗，權落人臣，終釀大亂，傳為東海王越毒死。

中主與敗國——前者是說守成之君。此指晉惠帝未能守住武帝成法，故導致國是日非。后者是說敗壞國政。此指盧杞之奸。據(jù)《舊唐書》載：“盧杞處矯儉簡，內藏奸邪，三年擅權，百揆失序，惡直丑正，亂國殄人?！?br>
德宗鄙暗——指唐德宗李適，為人鄙薄，性格陰狹，昧于識人。公元780-805年在位，因盧杞“蒙蔽無法，隳亂朝典”，致使政綱毀壞，忠良黜逐，終使藩鎮(zhèn)威逼而離家逃命。

二公與二子——二公，指山濤與郭子儀。二子，指王衍與盧杞?！傲稀保A料?！拔幢厝弧?，與實情不符。

二、略述大意：

往昔山濤見到王衍，曾說，“貽誤普天百姓的，一定是此人?！惫觾x見了盧杞，也曾說過，“這個人若得志擅權，我家郭氏就將絕后代了?！睆纳吓e兩事的最后結局來說，他們的推理似乎是實現(xiàn)了。但由我看來，王衍其人眉清目秀，談吐溫雅，原可以此欺世盜名的，但他不忌恨人，也不過于貪求，只是隨波逐流罷了。假使晉朝不出惠帝那樣的昏君，僅僅是個守成君主，即然有上百上千個王衍，又憑什么擾亂天下呢?再說盧杞之奸，是足以敗壞國政的，但是，他不學無文，貌丑不能感動人，言談也不能迷惑當世，如果沒有唐德宗這種鄙陋昏庸的話，又憑什么得到朝廷的重用呢?由此看來，山、郭二公所預料的那兩個人，或許未必就對!

第三段：今人之奸難辨與為害

今有人，口誦孔、老之言，身履夷、齊之行，收召好名之士，不得志之人，相與造作言語，私立名字，以為顏淵、孟軻復出。而陰賊險狠，與人異趣。是王衍、盧杞合而為一人也，其禍豈可勝言哉? 夫面垢不忘洗，衣垢不忘浣，此人之至情也。今也不然，衣臣虜之衣，食犬彘之食，囚首喪面，而談《詩》、《書》，此豈其情也哉?凡事之不近人情者，鮮不為大奸慝，豎刁易牙開方是也。以蓋世之名，而濟其未形之患，雖有愿治之主，好賢之相，猶將舉而用之，則其為天下患，必然而無疑者，非特二子之比也。

一、詮詞釋句：

今有人——舊注認為暗指王安石。

誦孔老之言——誦，誦讀。孔，即孔子，儒家學說創(chuàng)立者;老，即老子，道家學說之創(chuàng)立者。

履夷齊之行——履，實行。夷齊，商末孤竹君的兩兒子伯夷和叔齊，以清廉忠直稱名于史。

顏淵與孟軻——前者指孔子得意門生顏回。后者即孟子，是孔子之后的儒家學說繼承人。

異趣、勝言、不忘浣——異趣，即異趨，指人之志向不同。勝言，勝(shēng生)言，盡言。不忘浣(huàn換)，不忘記洗滌。

臣虜、犬彘、囚首、喪面——臣虜，此指奴仆。犬彘，即狗和豬。囚首，頭發(fā)蓬亂如同囚犯。喪面，面孔骯臟有似居喪。

鮮與慝——鮮，極少。慝(tè忒)，邪惡，惡念。

豎刁、易牙、開方——這三人均為春秋時齊桓公之近臣，皆為“不近人情之尤”(蔡上翔語)。豎刁，桓公寵愛的自宮之幸臣。易牙，雍人，名巫，又稱雍巫。他殺子而成為桓公近臣，長于調味，喜于逢迎。開方，原為衛(wèi)國公子，后背君適齊，棄親而為桓公所寵。《史記·齊世家》載：齊桓公不聽管仲之忠告而近用三人，三人則專權禍亂齊國。桓公因而囚禁，卒于壽宮，“尸在床上六十七日，尸蟲出于戶”。

蓋世與濟——蓋世，即籠蓋世人之意。濟，此指促成。

愿治之主與好賢之相——前者是指有志于治理天下之君主。后者是說，愛喜援引賢人之宰相。

二、略述大意：

現(xiàn)今有這么一個人，嘴上念叨著孔子老子的語句，親身實行著伯夷、叔齊言行。拉一批圖名好譽和一些不得志的人，在一起制造輿論，樹立名望，吹捧什么顏淵、孟軻再世。但是骨子里都是陰險狠毒，與一般人不一樣，是別有用心的。他們正是將王衍之欺世同盧杞之陰狠合二為一了。這種人所為給社會的貽害，真是說都說不完呀! 人常說，臉臟了忘不了擦洗，衣沾污了就要洗滌，此乃人之常情?？墒侨缃駞s不是這樣：人家穿著奴仆一般的下等衣服，吃的是豬狗吃的粗糲飯食，而且蓬頭亂發(fā)像個囚徒，還似一個守靈孝子滿臉污垢。但是，他們嘴里卻大講《詩經(jīng)》、《書經(jīng)》的大道理。這難道是他們的真心實意?其實，凡是為人做事不近情理的，很少不是老奸巨滑者。試看，春秋時齊桓公身邊的那些叫什么“豎刁”、“易牙”和“開方”的近臣、幸臣，就是這樣。憑著蓋世的好名聲，就可能實現(xiàn)自己包藏著的禍心，即使遇上勵精圖治的英主，愛才舉賢的宰相，他們也會受到提拔和重用的。那么，這個人就是給天下帶來大災難的罪魁禍首，這是必然的，毫無疑問的。這樣，就不是豎刁等三人可相比擬了。

第四段：借孫武之語表明兩種可能性

孫子曰： “善用兵者，無赫赫之功?！?使斯人而不用也，則吾言為過，而斯人有不遇之嘆。孰知其禍之至于此哉! 不然，天下將被其禍，而吾獲知言之名，悲夫!

一、詮詞釋句：

孫子——即孫武，字長卿，春秋齊國人，著名兵家，有《孫子兵法》十三篇傳世。

善用二句——不見今本《孫子兵法》。而《孫子兵法·形篇》有云：“善戰(zhàn)者之勝也，無智名，無勇功”。曹操注曰：“敵兵形未成，勝之，無赫赫之功也?！?br>
使斯人——使，即假使。斯人，即上文所言的外被仁義而內懷奸惡者。

被與知言之名——被，讀如“披”，此即遭受之意。知言之名，指能知人而預言的名聲。

二、略述大意：

孫武說過：“善于用兵的人，沒有煊赫的功勛”。假如這個人將來不被朝廷重用，那么，我的話算是說錯了，而那個人也會有懷才不遇之嘆，那樣他也不會被看成禍亂國家的壞人了。否則，如受到重用，天下就會蒙受他的禍害，而我卻獲得一個“知言”的美名，這就太可悲了!

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讀完蘇洵的《辨奸論》，人們首先提出的問題是：此“奸”是誰?接著又會問：當今讀此文有何意義?以下就以我之見，略解兩個問題。

一、此“奸”是誰?

這在明人、清人，以至近現(xiàn)代有關諸公的評議和一些舊注本，往往鎖定此奸為當時政壇“紅人”王安石。如清人余誠，在其《重訂古文釋義新編》卷八中，就曾斬釘截鐵地說：“從不近人情處推見其奸，所謂見微知著者全在此。其以王衍、盧杞合為一人斷安石。……雖歷舉安石實事，通篇卻未明說出“安石”，然安石生平，已無不料定?！彼肿孕诺財嘌裕骸白孔R奇文，自應一時無兩?！睂Υ苏摳胶驼咭膊簧?。清代詩壇格調派著名領袖沈德潛就說過：“荊公(王安石)之奸，從不近人情處看出，千古卓見?！钡痔嵝颜f：“然古今來，亦多以近人情而曲行其奸者，不可不知”(見《唐宋八家文讀本》)。

這里，沈德潛認為“昏奸者”，除了“不近人情”一類之外，還有一類是“曲行其奸者”。在辨奸本領上，此沈比老蘇，似乎更高一籌。還有清人儲欣在《唐宋八大家類選》中，也說了自己的看法：“士君子一入仕途，則好惡利害，求為靜者而不可得矣。起段譏切歐陽諸公，洞中底里，非獨論安石也。”

這些言論，傳達了古代談辨奸者和文章評議者的若干值得注意的信息：一是政見分歧，不贊同王式改革;二是囿于朋黨之見，灑發(fā)著濃厚的權力斗爭色彩;此外，也許還雜些學術紛爭的因素。有人曾經(jīng)將蘇洵《辨奸論》內容，逐條同史實對照審核，認為它頗多乖謬，不足為訓(見蔡上翔《王荊公年譜考略》)。

基于上述情況，當今我們再讀此文，完全可以拋開舊說不論，不必再陷入一千多年前朋黨爭斗的政治泥潭而不能自拔了。因為王安石究竟是何種人?史學家自有公論;再說，作者在文中也未明點何人，文章矛頭所指，也不是非荊公不可! 所以，今日讀此文，大可超脫一些，不必再去糾纏它!

二、此文于當今有何意義?

我認為現(xiàn)在再讀蘇文，至少在以下兩點是有其現(xiàn)實意義的。

第一、它在政治學上，具有“辨奸術”的理論價值。

它的表現(xiàn)有三：一是忠與奸、正與邪、善與惡現(xiàn)象是普遍存在的。如果用唯物史觀去觀照社會現(xiàn)象，更可清晰看到，人類社會自形成以來，特別是階級社會的出現(xiàn)，這種矛盾，隨時隨地都可見到的，確是普遍的、永恒的現(xiàn)象。二是，“奸”是可知的。不管是“不近人情”之直露者，還是“近人情”的曲行者，任何明火執(zhí)仗的“奸”，或者隱蔽偽裝的“奸”，都是完全可以洞知的，可以認識的。這是由于：“事有必至，理有固然”;“月暈而風，礎潤而雨”。雖然這些自然變化，人人知之。即使“人事之推移，理勢之相因”，而其獲知的可能性是不變的，只是增加其認知的難度而已。因此，只要成為“靜者”靜觀事變的有識之士，就能夠“見微而知著”，就不難識破其中奧秘，抓住“狐貍尾巴”。三是，何故“賢者有不知”?原因也是清楚的，“好惡亂其中，”“利害奪其外”。這是說，一些賢者有時也會使自己睿智的慧眼，讓社會塵埃所蒙蔽，或者沒有以良知去對待客觀事物所致。但是，只要下決心清除障眼之物(包括物理的和心理的)，就可獲知真相。

第二、在文章學上，具有寫作技藝的現(xiàn)實意義。

它的具體表現(xiàn)也有三點：一是牢牢抓住文體特征。作為論說文，本篇立論明晰，推論合理，所舉論據(jù)(包括自然現(xiàn)象和歷史故實)也恰切暢曉，合情在理。雖然文中也存在某些雜亂蕪蔓之處，但無傷大局。二是，在文章構建上，采取了“開門見山，單刀直入”之法。并以此開局，氣勢旺盛，接著，緊緊圍繞論題順勢而下，有層次地，而又多側面地展開步步深入的論述，使全文寫得峰谷交錯，峰巒迭起，引人入勝，啟迪深思。三是，有所指而不明言，讀后卻一望而知。這是本文獨到之處。如何做到這一點?作者聰明地運用了“一發(fā)動全身”之巧，抓住了兩個重要環(huán)節(jié)，即：“見微而知著”和“不近人情者”。古今論者都認為這兩環(huán)是其實現(xiàn)上述目的最基本的舉措。清人吳楚材等，就把“見微知著”這一論斷，譽為“千古觀人之法”，永立不敗之地。又有人將“不近人情”看作，即使“先機之哲，也所不逮也!”清人王念存就曾高度評價這一妙著說：“擒定‘不近人情’四字發(fā)論，見得真，說得透”。作者在善選古人作比擬時，就選中了“不近人情之尤”的齊桓公三個近臣，即殺子之易牙、自宮之豎刁和棄親之開方作為例證，展開了自己有力論述。文章既教人以“千古觀人之妙法”，又有了特選的有力的史例。這就可能有效地誘人深信其奸，達到作者教人“辨奸”的目的，而又不必考慮擔負誣陷之文責。