風(fēng)光冉冉東西陌，幾日嬌魂尋不得。

蜜房羽客類芳心，冶葉倡條遍相識。

暖藹輝遲桃樹西，高鬟立共桃鬟齊。

雄龍雌鳳杳何許？絮亂絲繁天亦迷。

醉起微陽若初曙，映簾夢斷聞殘語。

愁將鐵網(wǎng)罥珊瑚，海闊天寬迷處所。

衣帶無情有寬窄，春煙自碧秋霜白。

研丹擘石天不知，愿得天牢鎖冤魄。

夾羅委篋單綃起，香肌冷襯琤琤佩。

今日東風(fēng)自不勝，化作幽光入西海。

第一章以“春”為題，從萌發(fā)著生意，與醒覺著的追尋寫起，象喻著一個有情之生命的誕生與開始。開端“風(fēng)光冉冉東西陌”僅七字便已寫出春日之無限風(fēng)光。義山筆下的春光是流動的、嬌柔的，飄飛在人的眼前身畔，而幾乎可以隨時撫觸得到的。“風(fēng)光”而加之以“冉冉”，于是葉底微風(fēng)之輕拂，水面波光之閃耀，天邊云影之流移，一切光與色皆于春風(fēng)駘蕩中，以其新鮮之生意向人飄飛舞動而來。更承以“東西陌”三個字，于是東阡西陌之上，遠近四方之間，無處而不有此冉冉之風(fēng)光，無處而不有此飄飛之生意矣。此句輕柔綿渺，別有恍惚迷離之致，其感受并非全出于官能之視覺，而隱然更有著詩人心魂深處的一種幽微窈眇的躍動在。所以繼之乃曰：“幾日嬌魂尋不得。”從上一句冉冉風(fēng)光帶給詩人的心靈的震觸，到下一句對“嬌魂”的悵惘地追尋，這正是極自然的感發(fā)和承應(yīng)。因為一位多情銳感的詩人，面對此輕柔綿渺，迷離恍惚之風(fēng)光，其內(nèi)心深處自會有一種難以言說而又無從填補的空虛悵惘之感，所謂“物色之動，心亦搖焉”，而尤以春日之纖美溫柔所顯示著的生命之復(fù)蘇的種種跡象，最足以喚起詩人內(nèi)心中某種復(fù)蘇著若有所失的悵惘追尋的情意。然而千古以來，竟然沒有一個詩人在這種追尋中獲得滿足過。所以說“幾日嬌魂尋不得，”“嬌魂”正不必確指，只是詩人某種追尋的象征，“魂”字可見其窈眇，“嬌”字可見其纖柔，“幾日”者，可見其追尋已非一日而終然竟無所得，這正是有感情有理想的詩人千古之所同悲。然而，余心所善，九死未悔，縱使追尋無獲，而無奈此情難已。所以接下去乃說：“蜜房羽客類芳心，冶葉倡條遍相識。”這兩句正寫其一片追尋的辛苦和情意。“蜜房羽客” 自然是指蜜蜂而言，“類芳心”則擬詩人之“芳心”。“客”字既可收擬人之效果，而羽化登仙的凌虛御空之聯(lián)想，又可使人感到一份上下飛翔的求索的深情，和一份悠揚飄舉的翩躚的神致。其上又加以“蜜房”二字，不僅切合蜜蜂之取喻，而“蜜”字之甘美芳醇，“房”字之閉藏深隱，也都可使人想到詩人“芳心”之蜜愛深情。人非太上，孰能忘情，情之所鐘，正在我輩，像眼前的紫蝶黃蜂一樣，隨冉冉之風(fēng)光而飄飛起舞，以全生命的本能追求尋索著的，正是詩人的一片多情繾綣的“芳心”。接下去的“冶葉倡條遍相識”才正是義山極嚴肅極沉重地道出其追尋之殷勤辛苦的一句詩。“冶”字、“倡”字如果能擺脫掉陳腐的成見來看，是何等色澤鮮明，精力飽滿的字樣。“冶”字之美，“倡”字之盛，萬紫千紅之紛繽多彩，長條密葉之披拂多姿，豈不可從這兩個字中想像得之……至于“遍相識”三字，則更是全心奉獻和追尋的表現(xiàn)。每一片在春風(fēng)中舒展著的嬌美的花葉，每一根在春風(fēng)中款舞著的裊娜的枝條，都曾引起詩人深切的憐愛，都曾喚起詩人悵惘地追尋。然而“眾里尋他千百度”，何處才是詩人所縈心系夢以尋求的那一縷 “嬌魂”呢？

于是在深情苦想之中，詩人也仿佛果真曾經(jīng)若有所見，所以乃有“暖藹輝遲桃樹西，高鬟立共桃鬟齊”之句。“暖藹”七個字，義山真是把春光的一片迷惘嬌慵之感寫得恰到好處，“暖藹”二字自可令人聯(lián)想到和風(fēng)淡拂，暖日生煙之種種景象，至于“輝遲”二字則寫日光之光影遲遲。若將“暖藹輝遲”與下面“桃樹西”三字合看，則淑氣微風(fēng)之中，日影晴光乃正在深淺桃紅之上慢轉(zhuǎn)輕移，這是何等令人癡迷的景色。在此癡迷之中，乃恍惚見有人立于桃樹之下，詩人不形容此人之容飾衣裝，但著以“高鬟”二字，一則此人原在迷離恍惚之中，故不得詳為敘寫，再則“高鬟”雖僅二字，然發(fā)型之樣式實在最足以代表一個女子的身份、地位和個性。至于“高鬟”與 “桃鬟”相比，則是詩人故意恍惚之筆；在其恍惚癡念之中，人既如花，花亦似人，于是高枝之上之萬朵繁花，乃竟真如美人頭上之簪花高髻矣。中間著以“立共” 二字，就文法而言，曰 “共”，分明該是二物；而就感覺言之，則 “立共”二字之密切親近，乃竟使人有二者合一之感。義山此句運筆極妙，恍兮惚兮，如幻如真，方見是花而又疑為是人，于是在暖藹輝遲之中，在桃樹繁花之下，乃仿佛真有如一位高鬟擁髻的佳人，且頗可想見其含睇宜笑的風(fēng)致矣。然而緊接著這一份乍睹還疑的驚喜，義山卻忽然筆鋒一轉(zhuǎn)，寫下了 “雄龍雌鳳杳何許？絮亂絲繁天亦迷”，這真是使人心傷望絕，極盡凄迷慘切的兩句話。“雄龍雌鳳” 四字，“雄”與 “雌”是一層對舉，“龍”與 “鳳”又是一層對舉，唯有 “雄龍”與 “雌鳳”能相遇相合的世界，才是圓滿無憾的。然而義山在這兩句詩中所發(fā)出的卻是“杳何許”的茫然無所見的苦覓悲呼。沒有鳴高桐的彩鳳，也沒有翔九天的神龍，更遑論彩鳳與神龍的結(jié)合相遇？人世間所有的，只是黯淡絕望中的一片殘缺的憾恨。而況冉冉之風(fēng)光欲老，羽客之芳心雖在，而高鬟之花蕊將殘，茫茫天地之間到處是濛濛的飛絮，到處是惘惘的游絲，所以義山接下去便說了“絮亂絲繁天亦迷” 的話。如此不得相遇的深悲，如此莫能補贖的長恨，天若有情，固亦早已為之意惘情迷。

寫情至此，原已更無余地，然而義山最善于以其纏綿宛轉(zhuǎn)之筆寫纏綿宛轉(zhuǎn)之情，因此遂又有“醉起微陽若初曙，映簾夢斷聞殘語” 之言。“微陽”與“初曙”相對，“微陽”是真，“初曙”是幻；“夢斷”與“殘語”相對，“夢斷”是真，“殘語”是幻。已是微陽欲入，而猶疑為初曙方生；已是夢斷難留，而恍聞其叮嚀細語。這二句中有多少對所追懷思念者的癡迷苦想，有多少對已殘破消逝者的震悼哀傷。而其寫醉起夢醒時的恍惚之感又是何等真切傳神。至于 “映簾” 二字則為兩句相結(jié)合之關(guān)鍵所在，映于簾上者，正為首句之微陽，而見此映簾之微陽者，則為次句猶聞殘語之夢斷之人。義山所寫似不必實指而只是其內(nèi)心中一直纏綿悱惻著的某種情意。深情如許，所以乃繼之曰：“愁將鐵網(wǎng)羂珊瑚、海闊天寬迷處所。”上一句寫其永無休止的尋覓與追求之辛苦，下一句又依然落于永難償獲的失望與落空的悲哀。姚培謙 《箋注》 引本章云：“珊瑚生海底磐石上，海人先作鐵網(wǎng)沉水底，貫中而生，絞網(wǎng)出之。”曰 “鐵網(wǎng)”，曰 “沉水”，曰 “貫中”，曰 “絞網(wǎng)”，其用心之深切，致力之勤勞，立意之堅毅，與珊瑚之珍貴難得，皆可想見。然而珊瑚縱使難得，而海人終以其深切勤勞與堅毅畢竟得之。我今日雖有一如海人之殷切勤毅之心力，然而面對此茫茫大海，渺渺長空，何處有我所欲覓求之鮮紅似血之珊瑚？何處是我可以把自己千絲情縷所織成的鐵網(wǎng)拋下的所在？“將”者，以手將持之意，空持此千絲之鐵網(wǎng)，而四顧蒼茫，除寂寥空漠之外，更無所有。這種失望落空之后的悵惘迷失，其苦痛真是不可言狀，所以于上一句開端著一“愁” 字，詩人所愁的正就是下句“迷處所”的痛苦的迷失。而中間更加上了“持鐵網(wǎng)”的辛勤，“羂珊瑚”的希望，“海闊天寬”的茫茫的追尋，如此一氣貫下，才更使人覺得“迷處所”的堪為愁恨。

以下接云：“衣帶無情有寬窄，春煙自碧秋霜白。”則全寫傷心絕望之后的悲苦無奈。以一個多情的生命，面對著如此無情地日日向人訴說著生命將終的漸寬之衣帶，這是宇宙間何等無可挽贖的極恨深悲。春煙自碧，秋霜自白，無論其為三春之暖日生煙，無論其為九秋之冷露凝霜，春煙之碧自是迷濛無奈，而秋霜之白更復(fù)冷漠無情。著一“碧”字，一“白”字，顏色何等分明，感受何等真切。又著一“自”字，有一種任其自碧自白之意，口吻亦何等無奈。如此而從春到秋，詩人之生命乃盡消蝕于煙之迷濛與霜之冷漠之中。這種消蝕，其痛苦乃一如遭遇到研磨擘裂一樣，所以接下去乃說：“研丹擘石天不知，愿得天牢鎖冤魄。”馮浩注引《呂氏春秋》 曰：“石可破也，而不可奪堅；丹可磨也，而不可奪赤，”這是何等貞毅的一種情操。然而縱使有石之堅，而無奈已遭擘裂；縱使有丹之赤，也無奈已遭研損，這對石之堅與丹之赤來說，是何等的折辱和傷毀。然則誰實為之？孰令致之？倘所謂天道，是耶非耶？困惑哀怨之極，所以乃說“天不知”也。至于用 “天牢”一辭，則但取其人間天上永遠被羈鎖的一種象喻，至于所羈鎖者為何，則含情莫展、屈抑難伸之冤魄也。觀義山之用字，真所謂情深意苦，冤而曰冤魄，則其悲憾冤恨之深，固已是至死難消，牢而曰天牢，則此恨不僅長留于人世，更將且長羈于天上矣。又復(fù)于此句開端加以“愿得”二字，義山之長留此恨乃竟直欲誓以永矢弗諼，深情苦恨，至此而極矣。

繼之以“夾羅委篋單綃起”，則山窮水盡之時，忽作柳暗花明之筆。春光既老，朱夏將臨，義山乃將此一份春去夏來之感，全從衣飾與肌膚之感覺寫出，因為唯有身體之感受才是最真實、最親切的感受，所以人們說到對某一件事的認識與了解時，往往用 “體”會、“體”驗等字樣。而季節(jié)寒暖之變，當(dāng)然更以身體之感受最為敏銳。而這種感受如果從女性寫起，當(dāng)然就會顯得更纖細而柔美。所以義山接下去就說：“香肌冷襯琤琤珮。”“香肌”自當(dāng)指女性而言，其下著一“冷”字，蘇東坡 《洞仙歌》 詞有句云：“冰肌玉骨，自清涼無汗。”這是在炎夏中，一種專屬于女性特有的靜美豐柔中的清涼的感覺，而義山更于其下加了 “琤琤佩”三個字，辛稼軒 《江神子》詞寫一個“寶釵飛鳳鬢驚鸞” 的女子，也曾更飾之以 “珮聲閑，玉垂環(huán)”的描寫。因為如此才能使這個女子更有風(fēng)姿和情致。義山所云“琤琤”者，正此閑閑之佩聲也。于此而再回顧前一“冷”字，則知此一字所寫者，亦當(dāng)不僅為冰肌玉骨之清涼而已，更當(dāng)有于琤琤之佩聲間，所映襯之一份心魂寂寞的凄寒在。如果有人問我此女子為作者之自喻，抑為作者之所懷思向往之人？則我將應(yīng)之曰觀此處之口氣似近于自喻為是。若再詰之曰既自喻為女子，則前此高鬟立于桃樹下之女子豈不曾釋為所思之象喻乎？則我又將應(yīng)之曰然，詩人往往在一篇作品中既以某一象征為自喻，又以之為他喻，讀者大可不必對義山詩中所引喻之美人茍求確指。至于末二句“今日東風(fēng)自不勝，化作幽光入西海”，則為全篇深悲極怨之總結(jié)。標題曰 “春”，而春去難留，逝者如斯，到“東風(fēng)無力百花殘”的時候，一切誓愿，都成虛語；一切追尋，都歸枉然。所以說“今日東風(fēng)自不勝”，謂時至今日，東風(fēng)自無力稍作留春之計，則唯有含恨從此長逝而已。昔李后主有詞云：“林花謝了春紅、太匆匆，無奈朝來寒雨晚來風(fēng)。胭脂淚，留人醉，幾時重？自是人生長恨水長東。”義山之“化作幽光入西海”，亦是長恨東流到海之意，只是義山更工于窈眇幽微之想象，故其出語亦較之后主更為奇詭凄迷。自篇首之冉冉風(fēng)光，經(jīng)篇中無數(shù)深情苦恨之悵惘追尋，乃今日東風(fēng)無力，風(fēng)光將老，則長逝之春，究竟何所歸往乎？此一問，可分三點作答： 一則其逝也既如光影之迅疾而絲毫不可挽留掌握，故曰 “光”；再則其逝也又更含有如許難以言說之苦恨深情，使其果然而化為光影，則此滿懷長恨而永逝之光，其必為“幽光”無疑；三則此綿綿長恨之所匯聚，唯海之遼闊深邃可以象之，此所以幽光之必入于“海”也，而春日之風(fēng)則東風(fēng)也，隨春光之永逝，為東風(fēng)所吹送，而攜長恨以俱往者，其非“西海”而何？故曰 “化作幽光入西海”也。古今多少寫春歸的詩人詞客，如后主的“流水落花春去也，天上人間”；山谷的 “春歸何處？寂寞無行路”；清真的“春歸如過翼，一去無跡”；稼軒的“是他春帶愁來，春歸何處？卻不解帶將愁去”。雖然這些詞句也各有各的佳處所在，然而唯義山此二語最為悱惻凄迷。朱鶴齡注本評此句云：“所謂幽憶怨斷之音也。”讀之唯令人徒喚奈何而己。