初夢龍宮寶焰燃，瑞霞明麗滿晴天。

旋成醉倚蓬萊樹，有個仙人拍我肩。

少頃遠聞吹細管，聞聲不見隔飛煙。

逡巡又過瀟湘雨，雨打湘靈五十弦。

瞥見馮夷殊悵望，鮫綃休賣海為田。

亦逢毛女無憀極，龍伯擎將華岳蓮。

恍惚無倪明又暗，低迷不已斷還連。

覺來正是平階雨，獨背寒燈枕手眠。

“日有所思，夜有所夢。”心理學(xué)家說，夢是一種意識活動，是現(xiàn)實生活于潛意識層面的折射。李商隱的這首敘夢之作，說是詩人真的做過如詩所敘這樣的夢也好，或如馮浩所說 “蓋本與友人敘事述懷，卻諱之于言外，而托為聽雨忽夢之作”也好，總之，無疑是詩人現(xiàn)實生活境況與情懷的曲折顯現(xiàn)，即如何焯所說：“述夢即所以自寓”，馮浩所說：“假夢境之變幻，喻身世之遭逢也。”但這首敘夢詩到底寄寓了作者什么樣的“身世”？又眾說紛紜，莫衷一是。與李商隱許多詩一樣，這又是難入索解的一篇。其實，對這類難以編年而又“語焉未詳”的作品，實無必要強意穿鑿，句句坐實。這首詩本就是在敘述一個縹緲莫測的夢境，“恍惚無倪明又暗，低迷不已斷還連，”恐怕詩人自己也難以準確言明詩中虛幻雜陳的意象的具體所指吧？與其說作品是在敘說具體的“身世”之感，毋寧說是在抒發(fā)一生的復(fù)雜情懷。也許我們放開思緒，擺脫一時、一地、一事之囿，以對李商隱一生進行多側(cè)面的“感受”的態(tài)度來對待這首敘夢之作，更能與詩人的心靈相契合。

全詩看似迷亂，實際上仍“有章可循”。姚鼐說：“ (前) 六句況人間得意事。(次) 六句況人間失意事。末四句，況得意失意同歸于盡也。”屈復(fù)又以四句為一段，作了更細致的分解：“一段仙會甚明。二段云雨分明。三段又換一境。四段上二句結(jié)夢，下二句以階雨結(jié)夢雨。不惟夢中仙人馮夷、毛女、龍伯不見，并二秀才亦去也。”姚、屈的評析是很有道理的。詩人確實在詩中寫出了幾種境界，不同的“夢境”正反映了詩人不同的 “心境。”

詩的前四句為一種境界。“龍宮”，《太平廣記》 卷一四八引 《梁四公記》 載：“震澤中，洞庭山南有洞穴，深百余尺，……旁行，升降五十余里，至一龍宮。……蓋東海龍王第七女掌龍王珠藏，小龍數(shù)千衛(wèi)護此珠。” 又 《錄異記》 卷五載： “海龍五宅，在蘇州東，入海五、六日程，小島之前，闊百余里。每望此水上，紅光如日，上與天連，船人相傳龍王宮在其下矣。”有關(guān)龍宮的說法不一，總之，是傳說中的龍王居所，多有寶藏，凡人難至。“寶焰燃”，即龍宮寶藏光彩如焰。詩的一、二句是說，夢入龍宮，見寶藏光彩如焰，霞映天宇。“蓬萊”，神話傳說中的海中神山。《列子·湯問》 記：“渤海之東，不知幾億萬里，有大壑焉，……其中有五山焉： 一曰岱輿，二曰員嶠，三曰方壺，四曰瀛洲，五曰蓬萊。其山高下周旋三萬里，其平頂處九千里，……其上臺觀皆金玉，其上禽獸皆純縞。珠玕之樹皆叢生，華實皆有滋味，食之皆不老不死。所居之人皆仙圣之種，一日一夕飛相往來者不可數(shù)焉。”“蓬萊” 于詩文中泛指仙境。詩的三、四句是說，又至蓬萊，醉倚珠玕寶樹，而遇仙人。龍宮見寶，蓬萊遇仙，所見所遇，都是稱心愜意之事。說是詩人自贊才華如寶藏光芒四射；是言京華臺閣尊貴，而今拔萃科名，得以入內(nèi)；或指知遇茂元、伉儷成婚云云，都未嘗不可，無外乎是人生快事。詩的開篇造設(shè)的是一種明麗快意的境界，而這境界與其說是詩人對種種快意之事的回味，莫不如說是詩人一生對理想的追求與希望。詩人向往理想的 “蓬山”，渴望“速擬上青云”( 《商於新開路》)，然而，坎坷的道途又常使他無奈地發(fā)出：“蓬山此去無多路”(《無題》)，“更隔蓬山一萬重”(《無題四首》 之一)的慨嘆，因此，每當詩人感到“蓬山”路遠，理想無望之時，便自然地要陷于悵惘之中了。詩的下一種境界可說便是詩人這種心境的體現(xiàn)。

“細管”當指笙。李賀有詩句：“王子吹笙鵝管長”(《天上謠》)。“鵝管，”便指細如鵝毛的笙管。“湘靈，”湘夫人 (又稱湘君、湘娥)，湘水神。漢·馬融《廣成頌》： “湘靈下，漢女游。”唐·李賢注：“湘靈，舜妃，溺于湘水，為湘夫人也。”(見《后漢書》卷六十上 《馬融傳》)。“五十弦” 指瑟。《楚辭·遠游》： “使湘靈鼓瑟兮，令海若舞馮夷。”遠隔飛煙，邈聞細管聲聲；夜雨淅瀝，似如湘靈鼓瑟。五至八句是又漸入一境——恍惚迷離，可望而不可及。可以說是外調(diào)弘農(nóng)尉，遠離京華，僅可聞其消息；也可以說是寫疏于令狐綯，茂元輩又不足恃，欲展才識，竟難以遂愿；或說是寫茂元已逝、伉儷又亡，也有思之難再得之意。“流鶯飄蕩復(fù)參差，度陌臨流不自持”( 《流鶯》)，生活的困頓和仕途的多蹇，使得李商隱常常于積極用世和消極遁世之間無奈地徘徊。“歸去嵩陽尋舊師”( 《東還》)的學(xué)道生涯，對詩人有著深深的影響，屢屢失意之后，詩人曾悲傷地說道：“平居忽忽不樂，始剋意事佛。方愿打鐘掃地，為清涼山行者”( 《樊南乙集序》)，這很能反映詩人矛盾思想中的消極一面。但是，追求挫折后的“遁世” 思想終歸不是詩人的真心本意。“安知夜夜意，不起西南風？”(《李肱所遺畫松詩書兩紙得四十一韻》)，詩人懷才自恃，力圖振拔的思想又是無法拋卻的。“永憶江湖歸白發(fā)、欲回天地入扁舟。”(《安定城樓》)即使真的要“遁世”，也要在回轉(zhuǎn)天地之后，詩人的內(nèi)心深處是一直沒有放棄對“用世” 理想的追求的。然而，這種苦苦的追求不正是詩人悲劇的基因嗎？“用世” 何其艱難，“遁世”又何其不甘，詩人必然地要于這種矛盾當中徘徊、悵恨、熬煎了——那么，隔煙聽管、雨夜聞瑟這種迷離縹緲的詩境，不妨說便是詩人難以明晰表達的、復(fù)雜矛盾的悲劇心態(tài)的折射，而“悵望銀河吹玉笙，……湘瑟秦簫自有情”( 《銀河吹笙》)、“紅樓隔雨相望冷，珠箔飄燈獨自歸”(《春雨》)、“如何雪月交光夜、更在瑤臺十二層？”(《無題》)等等一類的幽隱迷朦、可望而不可及的意境，亦很難說表達的不是詩人的同一種人生意緒。

詩的九至十二句又為一境界。“馮夷”，即河伯，神話傳說中的水神。唐·陸德明 《經(jīng)典釋文》 引晉·司馬彪《清泠傳》云：“馮夷，華陰潼鄉(xiāng)堤首人也。服八石，得水仙，即為河伯。”“鮫綃，”鮫人所織絹紗。晉· 張華《博物志》 卷二 《異人》 載：“南海外有鮫人，水居如魚，不廢織績，其眼能泣珠。”又 《太平御覽》 卷八○三引 《博物志》(今本無) 云：“鮫人從水出，寓人家，積日賣絹。將去，從主人索一器，泣而成珠滿盤，以與主人。”“海為田，”滄海變?yōu)樯Ｌ铩x·葛洪 《神仙傳》 卷七 《麻姑》 載：“麻姑自說云：‘接待以來，已見東海三為桑田。向到蓬萊，水又淺于往者會時略半也。豈將復(fù)還為陵陸乎？’方平笑曰：‘圣人皆言，海中復(fù)揚塵也。’”九、十句寫，雖見馮夷，卻不勝凄傷，滄海為田而鮫綃難賣了。“毛女，”傳說秦宮人玉姜，入華陰山得道，因身體生毛，名為“毛女。”《列仙傳》 卷下 《毛女》 載：“毛女者，字玉姜，在華陰山中，獵師世世見之，形體生毛，自言秦始皇宮人也。……入山避難，遇道士谷春，教食松葉，遂不饑寒，身輕如飛。”“毛女”于此詩中可視為仙人。“無憀，”無聊，郁悶空虛又無所寄托之意。“龍伯”，傳說中的巨人。《博物志》 卷二 《異人》 引 《河圖玉版》 云：“龍伯之國有大人，舉足不盈數(shù)步而暨五山(五神山)之所，一釣而連六鰲，合負而趣歸其國，灼其骨以數(shù)焉。”“華岳蓮”，傳說中華山之頂?shù)木奚彙！度A山記》 載：“山頂有池，生千葉蓮花。”韓愈有詩云：“太華峰頭玉井蓮，花開十丈藕如船”( 《立意》)。十一、十二句寫，又逢毛女，并無喜悅；欲攀華岳，而蓮花又為巨人所持取。九至十二句，已全無快意之事，實是鮮明地寫出了一個失意悲傷的境界。“馮夷”、“毛女”、“華岳蓮”，都為華陰事物，或指外調(diào)弘農(nóng)尉(今河南靈寶縣境)途經(jīng)華陰 (于陜西)，或指依附周墀幕府事，都是失意的經(jīng)歷。李商隱江鄉(xiāng)之游，似嫌證據(jù)不足。以“瀟湘雨”、“湘靈”實指江鄉(xiāng)，而進一步說馮夷乃喻指楊嗣復(fù)等，未免牽強。然而，說“鮫綃”句指朋黨反復(fù)，“毛女”、“龍伯” 比令狐子直(綯)等執(zhí)權(quán)柄者，使無辜陷入黨爭的李商隱受害、不被重用云云，都無非是失意悲傷之事。這四句仍不可拘看。滄海變?yōu)樯Ｌ铮o人縱有泣珠之本領(lǐng)，織綃之才能，也只能“悵望”水神；華岳之蓮為巨人所持而不可得，遇逢仙女也只能“無憀”了。這不正是詩人懷才不遇、追求無望的一生不幸的形象概括嗎？

詩的最后四句又辟一境。“恍惚”，《老子·二十一章》： “道之為物，唯恍唯惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。”這里，“恍惚” 指神志不清的精神狀態(tài)。“無倪”，無端，沒有頭緒。“低迷”，意同“恍惚”。嵇康《養(yǎng)生論》有語：“夜分而坐，則低迷思寢。”恍惚無倪明又暗，低迷不已斷還連，”這二句為夢作結(jié)，寫夢中之景，迷濛模糊，明明暗暗，似斷還連，“二句摹寫夢態(tài)極精”(馮浩語，《李義山詩集輯評》)。詩的最后兩句既結(jié)雨，又為全詩作結(jié)，可見謀篇的嚴謹。“覺來”與“初夢” 照應(yīng)，“階雨” 與“夢雨”暗合；“獨背寒燈”暗示二秀才已去，朱彝尊評說：“此不點題而襯題之法”，所言甚是。大夢初醒，寒燈熒熒，雨仍瀟瀟，積水平階，不但夢中 “得意失意同歸于盡”，且王鄭二人亦已離去，唯己孑然枕手背燈而臥。這正是夢回現(xiàn)實，一切皆空的凄傷境界。“本以高難飽，徒勞恨費聲”(《蟬》)，一顆滿懷希望的心靈，不堪承受屢屢挫折、失望的打擊，只能發(fā)出無力的哀嘆。人生如夢，到頭來，一切煙消云散，唯有悲傷而已，詩人對這種不幸的人生感驗是極其敏感的。“玉盤迸淚傷心數(shù)，錦瑟驚弦破夢頻”(《回中牡丹為雨所敗二首》 其二)，那倍受風雨摧殘的牡丹亦令詩人悸顫不已！這是同樣的意境，抒發(fā)的是同樣的情懷。“如何匡國分，不與夙心期？”(《幽居冬暮》)，命運給于詩人的，只有無限的悵恨！盡管晚年的李商隱在“追憶”“華年”時，仍然念懷著“望帝春心”，但其“惘然”的凄傷之情是掩抑不住的，“古來才命兩相妨”(《有感》)，詩人的悲劇歸宿是無奈的，那么，我們從全詩的最后四句看到一個頹傷的李商隱則不是臆想了。“恍惚無倪” 的“惘然”，“獨背寒燈”的寂落，末嘗不是詩人對自己如夢的一生 “追憶”后的凄傷總結(jié)。

“虛負凌云萬丈才，一生襟抱未曾開。” (崔玨 《哭李商隱》)李商隱的一生，是力圖有為而終歸無望的一生，基于“我本系王孫”的思想，他 “引錐刺骨”，發(fā)奮努力，希望“不慚于先輩”(《上河南盧尚書狀》)；而“安危須共主君憂”( 《重有感》)的忠良思想和封建知識分子“達則兼善天下”的普遍理想心態(tài)，又使他抱有“欲回天地” 的宏圖大志。但是，生活于江河日下的晚唐社會，掙扎于反復(fù)無常的朋黨之爭，其于家于國的理想和抱負都必然地伴隨著“才命兩相妨”的不幸際遇而化為泡影。李商隱的悲劇促成了其復(fù)雜的思想情懷，體現(xiàn)于筆端，則是執(zhí)著的追求、希望與無可奈何的失望、凄傷無法開釋地絞織在一起。可以說，這首詩便是李商隱千頭萬緒、難以暢抒的人生況味的一種朦朧曲隱的表現(xiàn)。詩中的各種境界，蘊含應(yīng)是十分豐富的，不可句句坐實，否則自然會象何焯那樣，感到“上下失敘”，難以圓說全篇。

這首詩的寫作是很有特色的。在體裁上，通篇合韻而僅有一聯(lián)對偶(“恍惚無倪明又暗，低迷不已斷還連”)，似律非律，似古非古，這種形式是極少見的，可見詩人善于別開生面。全詩以夢中仙境造意抒懷，用筆迷離奇幻，概受李賀詩風影響。但李賀詩“于章法每不大理會”(黎簡 《李長吉集評》)，而李商隱的謀篇卻體現(xiàn)出工謹?shù)奶攸c。這首詩用“初夢”、“旋成”、“少傾”、“逡巡”、“瞥見”、“亦逢”、“覺來” 等時間性詞語連綴意境，使得全篇敘述性突出而脈絡(luò)清晰，且詩中各“境”聯(lián)系緊密，則章法不亂。李商隱詩曲婉隱晦，蘊深寄遠，這首詩在這方面也較有代表性。這首紀夢之作，設(shè)境造意過于迷幻而近晦澀，但也正因為這種無法指實而更適于“意會”和“感受”的形式，使得全詩最大限度地包蘊和曲盡了詩人一生復(fù)雜無緒的思想情懷，這形式對內(nèi)容的最佳“投合，”恰是詩的妙處所在。張采田說：“此詩本事未詳，語太迷幻，故閱者不見其佳處。”(《玉溪生年譜會箋·李義山詩辨正》)一味追究 “本事”，自然只見 “迷幻”，不見曲蘊，這未免有遺珠之憾。