流鶯漂蕩復參差，度陌臨流不自持，

巧囀豈能無本意，良辰未必有佳期。

風朝露夜陰晴里，萬戶千門開閉時。

曾苦傷春不忍聽，鳳城何處有花枝？

這是一只什么樣的 “鶯”？是到處流蕩，無家可歸的 “鶯”！

詩人李商隱在詩中，寫“鶯” 實在是寫他自己。詩人在這里是用一種隱喻的手法，托物寓懷、抒寫身世之感是十分明顯的。

從詩中寫到“漂蕩”、“巧囀” 和“鳳城” 等來看，可能是 “遠從桂海，來返玉京”以后所作。宣宗大中三年(849) 春，詩人在長安暫充京兆府掾屬，“天官補吏府中趨，玉骨瘦來無一把。”(《偶成轉韻》)便是他當時生活和心情的寫照。

“流鶯”，就是漂蕩流轉、無所棲托的黃鶯。詩的開頭兩句，便正面用重筆寫“流”字。流落他鄉，孤苦無依嗎，接著寫“漂蕩復參差”，就很顯然了，是說“鶯”漂蕩流轉之后又緊接著再飛翔轉徙。“度陌”、“臨流”，進一步寫“鶯”是在不停地漂蕩流轉中所經所憩，應上句 “復” 字。“不自持”是不能掌握自己的命運之意。我們仿佛感受到詩人在徬徨、感嘆，無所依托，也好象在呼號，“嚶其鳴矣，求其友聲”，這又是不可得的。善于 “巧囀”的黃鶯，有誰能理解它的“本意”？“良辰”美景未必能遇到 “佳期”。所以無論“風朝露夜陰晴里”，還是“萬房千門開閉時”，都一樣寂寞等待著，流鶯啼囀歌吟無人能理解。

末聯結合到詩人自身，點明 “傷春” 的正意。“鳳城”借指京師長安；“花枝”指流鶯棲息之所。兩句是說，自己曾為傷春之情所苦，實在不忍再聽流鶯無休止的傷春哀鳴了。然而在這廣大的長安城內，又哪里能找到可以棲息的花枝呢？唐代詩人李義府《詠烏》中寫過：“上林多少樹，不借一枝棲。”可以看出末句從此變化出來。傷春，就是傷佳期的不遇；佳期越渺茫，傷春的意緒就越濃重。三春芳辰就要在傷春的哀啼中消逝了，流鶯不但無計留春，而且連暫時棲息的一枝也無從尋覓。這豈不是杜鵑啼血般凄惋欲絕的意境了嗎。

詩人以自己的悲涼身世，幻化出一只 “流鶯” 的藝術形象，詩人借“不忍聽”流鶯的哀啼強烈地抒發了自己的“傷春” 之情——抱負成空、年華虛度的精神苦悶。流鶯哀啼聲中所傳出的含意，更象是詩人自己的心聲。