詞·醉落魄《滿江紅》原文|注釋|譯文|翻譯|鑒賞
樊樓
北宋樊樓,縹緲見彤窗繡柱,有多少州橋夜市,汴河游女! 一統(tǒng)京華饒節(jié)物,兩班文武排簫鼓。雙墮釵斗起落花風(fēng),飄紅雨。西務(wù)里,猩唇煮;南瓦內(nèi),鸞笙語。數(shù)新妝炫服,師師舉舉。風(fēng)月不須愁變換,江山到處堪歌舞。恰西湖甲第又連天,申王府!
康熙七年(1668)春末夏初,陳維崧結(jié)束“如皋八載”的依人生涯,懷著“我生萬事都茫茫”(《短歌別驥沙諸子四首》)的迷惘心緒,經(jīng)泰州取道蘇北遠(yuǎn)走燕趙。他的同里好友任元祥的《鳴鶴堂文集》四中有篇《陳其年戊己詩序》,簡明地記述了陳維崧這次北游的足跡:“戊申己酉,由齊魯?shù)盅嘹w,更歷宋、衛(wèi)、陳、許,暨洛陽、虎牢而歸。覽京都之盛,吊梁園之墟,感慨激發(fā)……”他的中州之游是在從北京返回途中。因為河南商丘侯家本是世交,四弟陳宗石正贅于侯方域家為婿,所以陳維崧在年底隆冬之際,窄袖輕衫以侯家為居停處,一下住過了年。趁這機會,他漫游了洛陽、開封等地,登山臨水,訪古吊今,寫下了大量作品,其詩風(fēng)詞風(fēng)也在這一時期益發(fā)轉(zhuǎn)為悲慨蒼涼,激越雄放。《滿江紅》“汴京懷古”十首即為此時所作,這首詠樊樓詞是其中第八首。
“汴京懷古”十首顧名思義是懷古,然而古代詞人們懷古大抵是為了傷今,而河南商丘地區(qū)以及整個中州之域所剛剛經(jīng)歷的山谷陵夷、兵禍劇變正是觸目猶在,記憶正新。加之開封為趙宋王朝的“京城”,北宋“靖康之恥”中的淪亡和南宋“卻把杭州作汴州”的宴安鴆毒、驕奢淫逸,這500年前的古典與30年前的甲申、乙酉之間的今典實在大有共同之處,崇禎覆亡后的南京弘光朝的行為與當(dāng)年歷史上發(fā)生的事實更是相像得如出一轍。所以,面對“梁園之墟”,陳維崧神思馳騁,感傷之余又悲慨無已,“樊樓”一闋尤見集中地抨擊南明弘光政權(quán),極寫種種繁華及窮奢極侈,更反跌出結(jié)篇處的冷峻的譏刺。
此詞的表現(xiàn)形態(tài)上更多是運用賦的鋪陳手法,但其筆下所極盡刻寫的“樊樓”事實已成廢墟遺址而已,故而究其實際來說只是詞人浮想聯(lián)翩的虛擬之辭,目的全為展現(xiàn)后面的慨喟之論的實。
開首二句中“縹緲”二字必須細(xì)察,這是與實寫式的賦的差別分野處。縹緲者,隱約之辭也,隱隱約約,若有似無。樊樓高三層,在當(dāng)年自有縹緲云端之美,然而詞中“縹緲”之寫,在點出當(dāng)年此樓高聳狀的同時,更為置以下各句于想象中,諸如“彤窗繡柱”的朱彩紛呈,“州橋夜市”的汴河游女,什么歲時風(fēng)物(“節(jié)物”),什么“文武簫鼓”,無非詞人想像之境,直至“墮釵落花”,煮猩唇于西務(wù),奏鸞笙于南內(nèi),“新妝炫服”的師師、舉舉,一切原是“縹緲”中的景象人物,是詞人回旋心潮中的歷史返顧。
上片中“雙墮釵斗起落花風(fēng),飄紅雨”是對照“汴河游女”之句,極寫汴京夜市的繁華。“游女”形象是宴游典型之筆,在封建時代,游女如云,則可以想像傾城狂歡。“有多少”夜市游女呢? 陳維崧取一組意象來表示: 多得相互擁擠,鳳簪玉釵伴隨著香汁粉雨而飄墮,墮下的釵簪及鬢發(fā)插花多得如風(fēng)旋紅雨! 可見當(dāng)年州橋夜市上游女之多,汴京之盛。由此可知,說“以舞罷花殘,暗點北宋之亡,引起后片”是誤解,是臆測之說。事實上,下片換頭處的“西務(wù)”酒衙席上的“猩唇”珍肴,南瓦內(nèi)的美妙樂曲等的描述,以及李師師、鄭舉舉一流的名妓的烘托,仍然是國未亡、京師未破的渲染,何嘗有“暗點北宋之亡”的詞意在?
詞畢竟不是散文之作,即使有諷喻、議論,韻文自有特點。它可以在上下文之間不必句句承延排列,倒是往往留出空間去予人閱讀時補充、再創(chuàng)造。此詞到“師師舉舉”處束住了上文的“縹緲”中的窮奢極侈之寫。“風(fēng)月不須愁變換,江山到處堪歌舞”,用七字對句概括著史實而兼發(fā)其議論。前一句承托住前面“州橋夜市”的“一統(tǒng)京華”景色,“不須”一轉(zhuǎn),冷峭地抨擊徽、欽二宗,在“風(fēng)月”生涯中麻木不仁,竟置危亡之勢而“不須愁”;后一句輕巧地指向南宋的高宗以次諸帝,盡管只剩半壁河山,朝不保夕,依然過著“到處堪歌舞”的醉生夢死的日子。正是從這意義上體味詞句,《白雨齋詞話》才說是“后四語悲憤之詞,偏出以熱鬧之筆,反言以譏之也”。應(yīng)該說,晚清這位詞論家是很能讀詞的,準(zhǔn)確地把握了陳維崧的詞心。
正是這樣,緊接著“到處堪歌舞”而來的結(jié)句,是揪出秦檜(死后追贈“申王”)作為禍魁鞭撻,笞的是秦檜,暗中指罵的是蠱惑福王、百般導(dǎo)以荒淫以達(dá)到弄權(quán)的馬士英、阮大鋮。馬、阮等是明亡時期南都的權(quán)奸大臣,擅威作福迫害清流,為“閹黨”張目,陳維崧之父陳貞慧曾幾乎被害死獄中,而吳次尾以及一大批弘光時期的正直將相,都先后遭害。陳維崧對此悲慨是可以理解的,他的憤怨也是必然的。他對南北宋史事如此地大動感情,完全是為了傷今,是為了近世的一段悲劇性歷史。但這一切都是暗寓在詞的背面,是弦外之音,言外之意,并無一語直接的指對。這種“皮里陽秋”的詠史之作,應(yīng)該承認(rèn)其高妙處。在詞的句式組合、章法結(jié)構(gòu)上,陳維崧也打破了詞牌分片即分段的常規(guī)格式,從上片一直到下片的“師師舉舉”,一氣貫下,成為一段。末四句內(nèi)涵兩個層次合為一段,結(jié)構(gòu)成參差錯落的語勢,無板實呆滯的弊病。而前后二段篇幅落差一大,也使結(jié)束處分外含蓄。精心結(jié)撰卻自然而不雕琢,足見陳維崧才氣之大。前人常從藝術(shù)偏見出發(fā),嫌棄《湖海樓詞》為粗率,此等作品何曾粗直簡率?
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