韓愈《原道》原文|注釋|賞析|譯文

博愛之謂仁，行而宜之之謂義²，由是而之焉之謂道³，足乎己、無待于外之謂德⁴。仁與義，為定名⁵;道與德，為虛位⁶。故道有君子、小人，而德有兇、有吉。老子之小仁義⁷，非毀之也，其見者小也。坐井而觀天，曰天小者，非天小也。彼以煦煦為仁，孑孑為義，其小之也則宜⁸。其所謂道，道其所道，非吾所謂道也⁹;其所謂德，德其所德，非吾所謂德也。凡吾所謂道德云者，合仁與義言之也，天下之公言也;老子之所謂道德云者，去仁與義言之也¹⁰， 一人之私言也。

周道衰¹¹ ， 孔子沒，火于秦¹²，黃老于漢¹³，佛于晉、魏、梁、隋之間。其言道德仁義者，不入于楊，則入于墨¹⁴;不入于老，則入于佛。入于彼，必出于此。入者主之¹⁵，出者奴之;入者附之，出者污之¹⁶。噫!后之人其欲聞仁義道德之說，孰從而聽之?老者曰：孔子，吾師之弟子也。佛者曰：孔子，吾師之弟子也。為孔子者習聞其說，樂其誕而自小也¹⁷亦曰：吾師亦嘗師之云爾。不惟舉之于其口，而又筆之于其書。噫!后之人雖欲聞仁義道德之說，其孰從而求之?甚矣，人之好怪也!不求其端，不訊其末¹⁸，惟怪之欲聞。

古之為民者四¹⁹，今之為民者六²⁰。古之教者處其一²¹，今之教者處其三²²。農之家一，而食粟之家六;工之家一，而用器之家六;賈之家一，而資焉之家六;奈之何民不窮且盜也!

古之時²³，人之害多矣。有圣人者立，然后教之以相生養之道²⁴。為之君，為之師，驅其蟲蛇禽獸而處之中土²⁵。寒，然后為之衣;饑，然后為之食。木處而顛、土處而病也²⁶，然后為之宮室。為之工，以贍其器用²⁷;為之賈，以通其有無;為之醫藥，以濟其夭死;為之葬埋祭祀，以長其恩愛;為之禮，以次其先后;為之樂，以宣其壹郁²⁸;為之政，以率其怠倦²⁹;為之刑，以鋤其強梗³⁰。相欺也，為之符璽、斗斛、權衡以信之³¹;相奪也，為之城郭、甲兵以守之。害至，而為之備;患生，而為之防。今其言曰：“圣人不死，大盜不止;剖斗折衡，而民不爭³²。”嗚呼!其亦不思而已矣。如古之無圣人，人之類滅久矣。何也?無羽毛、鱗介以居寒熱也，無爪牙以爭食也³³。是故君者，出令者也;臣者，行君之令而致之民者也³⁴;民者，出粟米麻絲、作器皿、通貨財以事其上者也。君不出令，則失其所以為君;臣不行君之令而致之民，民不出粟米麻絲、作器皿、通財貨以事其上，則誅³⁵。今其法曰：必棄而君臣，去而父子，禁而相生養之道，以求其所謂清凈寂滅者³⁶。嗚呼!其亦幸而出三代之后，不見黜于禹、湯、文、武、周公、孔子也;其亦不幸而不出于三代之前，不見正于禹、湯、文、武、周公、孔子也。

帝之與王，其號名殊，其所以為圣一也³⁷。夏葛而冬裘，渴飲而饑食，其事殊，其所以為智一也。今其言曰：曷不為太古之無事³⁸?是亦責冬之裘者曰：曷不為葛之之易也?責饑之食者曰：曷不為飲之之易也?

傳曰：“古之欲明明德于天下者，先治其國³⁹;欲治其國者，先齊其家;欲齊其家者，先修其身;欲修其身者，先正其心;欲正其心者，先誠其意。”然則古之所謂正心而誠意者，將以有為也⁴⁰。今也欲治其心，而外天下國家⁴¹，滅其天常，子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事。孔子之作《春秋》也⁴²，諸侯用夷禮則夷之，進于中國則中國之⁴³。經曰：“夷狄之有君，不如諸夏之亡⁴⁴。 ，，”《詩》曰：“戎狄是膺，荊舒是懲⁴⁵。”今也舉夷狄之法而加之先王之教之上，幾何其不胥而為夷也⁴⁶!

夫所謂先王之教者何也?博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎己、無待于外之謂德。其文《詩》、《書》、《易》、《春秋》⁴⁷，其法禮、樂、刑、政，其民士、農、工、賈，其位群臣、父子、師友、賓主、昆弟、夫婦，其服絲麻，其居宮室，其食粟米、果蔬、魚肉。其為道易明，而其為教易行也。是故以之為己，則順而祥;以之為人，則愛而公;以之為心，則和而平;以之為天下國家，無所處而不當。是故生則得其情，死則盡其常⁴⁸;文焉而天神假，廟焉而人鬼饗⁴⁹。曰：斯道也，何道也?曰：斯吾所謂道也，非向所謂老與佛之道也。堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文、武、周公，文、武、周公傳之孔子，孔子傳之孟軻，軻之死，不得其傳焉。荀與揚也，擇焉而不精，語焉而不詳⁵⁰。由周公而上，上而為君，故其事行⁵¹;由周公而下，下而為臣，故其說長⁵²。

然則如之何而可也?曰：不塞不流，不止不行⁵³。人其人，火其書，廬其居⁵⁴;明先王之道以道之，鰥寡孤獨廢疾者有養也⁵⁵。其亦庶乎其可也⁵⁶。



【注釋】 1原道：推究先王之道的本原。原，《說文》釋“本也”。2宜：適宜。 3之：往，去。 4足乎己：自己心中充足。 5定名：有固定內容的事物名稱。 6虛位：無固定內容的事物概念。 7老子：道家創始人，著有《老子》。老子曾說：“大道廢，有仁義。”又說：“失道而后法，失法而后仁，失仁而后義，失義而后禮。” 8煦：和藹、和悅的樣子。孑：特立、突出的樣子。 9道其所道：前一個“道”作動詞用，是講、說的意思。下一句的“法”字，用法和與此同。 10去：離開。老子說：“絕仁與義，民復孝慈。” 11周道：即文武之道。 12火于秦：指秦始皇焚書一事。 13黃老：指戰勝炎帝的黃帝，漢時歸為道家。 14楊：楊朱，戰國時哲學家，主張“為我”。墨：墨翟，戰國時哲學家，主張“兼愛”、“非攻”。 15主之：以之(它)為主人。奴之：以之(它)為奴仆。 16污之：污蔑之。 17誕：荒誕。自小;自卑。18求：推求、探究。端：本原。訊：考察。末：結果。 19四：指士、農、工、賈(gu 鼓)。 20六：四民之外加上老、佛。 21教者：指士。 22三：指士、老、佛。 23古：遠古之時。 24相生養：相互謀生撫養。 25中土：國家中部地區。 26顛：顛仆，跌落。27贍：供給、滿足。 28宣：抒發、宣泄。 29率：督促、勸勉。怠倦：怠惰懶倦者。 30鋤：鏟除。強梗：強橫不化者。 31符：古代交往的憑證，雙方各持一半。璽(xi喜)，印。斗斛(hu胡)：古代的兩種量器。權衡：權即秤砣;衡即秤桿。 32這段話見于《莊子》。 33介：甲。居：擋、御。 34致：送達。 35誅：責罰、懲罰。 36清凈寂滅：指佛教徒所追求的理想境界，他們視人生為苦海，經修行最終以求達到寂滅(死亡)之境。 37帝王：古有五帝三王，指堯、舜等。38道家主張人類應回到遠古愚昧的時代。 39傳：古代指解釋經書的書叫傳，此指《禮記》。 40將以：將要用來。 41外：拋棄。 42《春秋》：儒家經典之一，孔子著。 43夷之：以蠻夷視之。 44經：儒家經典著作，此指《論語》。亡：無。 45戎：古代西部地區一種民族。狄：古代北部地區一種民族。膺：討伐，打擊。荊：楚國。舒：楚國東部一小國。 46幾何：將近、幾乎。胥：都、皆。 47《書》：即《尚書》，儒家經典著作，古代第一部散文集。《易》，即《周易》，儒家經典著作，古代一部富有哲學思想的占卜書。 48常：常禮。 49郊：郊祀、祭天。假：到。廟：祭祖。人鬼：祖先的神靈。饗：享用。 50荀：荀況，戰國末期著名思想家、教育家。揚：揚雄，西漢末期著名文學家、思想家。擇：材料的使用。語：論述。 51事：指禮樂行政之事。 52說：學說。53塞：指堵塞佛、道二教。流：指先王之道，也就是儒教。 54人其人：前一個“人”字當為民字，為避李世民諱改用人字。此指道士僧徒應還俗為民。廬其居：指寺院、道觀改為住房。 55鰥：老而無妻者。56庶幾：差不多。



【今譯】 博愛叫仁，對仁實行得適當叫義，由這里做下去叫道，自己心里充足而不需要外界任何影響叫德。仁和義，是固定的名稱;道和德，是虛設的位置。所以，道分君子和小人，德分兇和吉。老子輕視仁義，但不是詆毀仁義，而是他眼光狹小。坐在井里看天，說天小，并不是天小。他把和藹當作仁，把特立當作義，這樣，他輕視仁義就很自然。他所說的道，是把他說的道當作道，不是我所說的道，他所說的德，是把他說的德當作德，不是我所說的德。凡是我說的道德，是結合仁與義而說的，這是天下的公論。老子所說的道德，是離開了仁和義而說的，這是一個人的說法。

周道衰落，孔子去世，秦朝焚書，黃老學說盛行于漢朝，佛教盛行于晉、魏、梁、隋之間，那時談論道德仁義的人，不歸入楊朱，就歸入墨子;不歸入于黃老，就歸入佛教。歸入那家，必定背棄這家。對歸入的那家就看作主人，對背棄的這家就看作奴仆。對歸入的那家就附合它，對背棄的這家就污蔑它。唉!后來的人想知道仁義道德學說，到底聽誰的?道教徒說：“孔子是我們老師的學生。”佛教徒說：“孔子是我們老師的學生。”研究孔子的人，習慣了他們的話，喜歡他們的荒誕而自卑，也說：“我們老師也曾拜他們為老師。”這不但在口頭上說，而且還把它寫在書上。唉!后來人雖然想知道仁義道德的學說，到底聽誰的?人們對荒誕言論的喜歡太過份了，不探究它的本原，不考察它的結果，只想聽荒誕的言論。

古代稱為民的有四種人，今天稱為民的有六種人。古代從事教化的人占其中之一，今天從事教化的占其中之三。種田的有一家，而吃糧食的有六家;做工有一家，而使用器具的有六家;經商的有一家，憑借于他供應商品的有六家，怎么能使民不窮困而且去做盜賊呢?

古時候，人的災害很多。有圣人出現，然后教給他們相互生育撫養的道理。為他們設置君長，設置老師。為他們驅走蟲蛇野獸，教他們居住在中原地區。冷了，教他們做衣服;餓了，教他們種莊稼。住在樹上會跌落，住在洞里會生病，然后教他們建造房屋。為他們設置工匠，以供給他們使用的器具。為他們設置商賈，以便他們互通有無。為他們制造醫藥，以拯救將要夭折死亡的人。為他們制定埋葬祭祀的制度，以增進他們相互間的友愛;為他們制定禮節，以使他們長幼尊卑有固定秩序;為他們創作音樂，以宣泄他們心中的郁悶;為他們制定政令，以督促怠惰懶倦的人;為他們設立刑法，以鏟除那些強橫不化的人。因為有互相欺騙，就為他們制造符節，印璽、斗斛、權衡作為憑信;因為有互相爭奪，就為他們設置城郭、盔甲、兵器來守衛。災害來了，教人們防備;患難要出現了，教人們預防。現在有人卻說：“圣人要不死亡，大盜就不會停止;砸爛斗斛，折斷秤桿，人民就不會爭奪。”唉!他們也是毫不思索罷了。如果古代沒有圣人，人類早就滅亡了。為什么?因為人類沒有羽毛鱗甲作防護以抵御寒冷，沒有強爪利牙以爭奪食物。

所以，君王是發布命令的;大臣是執行君王命令并傳達給人民的;人民是生產糧食、絲麻、制作器具、交流商品以供給在上的人的。君王不發布命令，就失去了當君王的職責;大臣不執行君王的命令并傳達給人民，人民不生產糧食、絲麻、制造器具、交流商品以供給在上的人，就應該懲罰。現在他們的辦法是：“一定要拋棄你們的君臣，丟開你們的父子，禁絕你們相謀生的辦法，以追求他們所謂的清凈寂滅的境界。唉!他們也幸好是生在三代以后，沒有遭到夏禹、商湯、文王、武王、周公、孔子的貶斥;他們也不幸的是沒有生在三代以前，沒有受到夏禹、商湯、文王、武王、周公、孔子的糾正。

皇帝和君王，他們的稱號不同，但他們所以成為圣人的原因是一樣的。夏天穿葛布衣，冬天穿皮衣，渴了喝水，餓了吃飯，這些事情雖不一樣，但人們所以這樣做的聰明原因是一樣的。現在他們的言論說：為什么不實行遠古時代的無為而治呢?這也就象責備冬天穿皮衣的人說：為什么不穿夏衣，那是簡單的呀!責備餓了吃飯的人說：為什么不喝水，那是簡單的呀!

《禮記》上說：“古代想發揚圣明品德于天下的人，必先治理他的家庭;想整治他的家庭的人，必先修養自身;想修養自身的人，必先端正他的心;想端正他的心的人，必先誠實他的意念。”既然這樣，古代所說的端正自心，誠實意念的人，是將要用來有所作為的。現在有人也想修養他的心性，卻拋棄天下和國家，毀滅自然界的常規，兒子不認自己的父親作父親，臣子不認自己的君王作君王，人民不做自己的事。孔子寫《春秋》時，諸侯中有用蠻夷禮儀的，就把他們看作蠻夷：蠻夷有接受中原禮儀的，就把他們看作中原人。《倫語》說：“夷狄有君王，不如華夏各國無君王。”《詩經》說：“討伐戎狄，懲治荊舒。”現在拿出夷狄的法度而且把它加在先王的遺教之上，這幾乎不都變為夷狄了!

所謂先王的遺教是什么?博愛叫仁，對仁實行得適當叫義，由這里做下去叫道，自己心里充足而不需要外界任何影響叫德。它的文獻是《詩經》、《尚書》、《周易》、《春秋》，它的法度是禮儀、音樂、刑法、政令，它的人民是士人、農夫、工匠、商人，它的名位是君臣、父子、師友、賓主、兄弟、夫婦。它的服裝是絲麻，它的住處是房屋，它的食物是糧食、瓜果、魚肉。它作為道理容易明白，作為教化容易推行。所以，拿它用于自身，就順利而吉祥;拿它對待別人，就博愛而公正;拿它修養身心，就中和而平靜;拿它治理天下、國家，就處處恰當。所以，人活著就可以得到人與人之間真正的感情，死了就能受到合乎常禮的待遇;祭天則天神降至，祭祖則祖宗的神靈享用。有人說：這個道是什么道?我說：這是我所說的道，不是從前所說的老子和佛教的道。堯把它傳給舜，舜把它傳給禹，禹把它傳給商湯，商湯把它傳給文王、武王、周公，文王、武王、周公傳給孔子，孔子傳給孟軻，孟軻死了，沒有再傳下來。荀子和揚雄，對材料的使用不夠精簡，論述不夠詳盡。由周公以上，上面是做君王的，所以那道就可以推行;由周公以下，下面是做臣子的，所以那學說就可以長遠流傳。

那么怎樣才可以傳道呢?我說：不堵塞佛、道之教，先王之道就不能流傳;不禁止佛、道之教，先王之道就不能推行。把佛、道之徒變為百姓，燒毀他們的書，把他們的寺廟改為住房;闡明先王之道來開導他們，使鰥夫、寡婦、孤兒、老人、殘疾人都能生活。這樣做差不多就可以了。



【集評】 金元·程端禮《昌黎文式》卷三：“學《中庸》文法。”

明·茅坤《唐宋八大家文鈔·韓文》卷九：“辟佛老是退之一生命脈，故此文是退之集中命根。其文源遠流洪，最難鑒定。兼之其筆下變化詭譎，足以眩人，若一下打破，分明如詩論中一冒一承，六腹一尾。”

清·儲欣《唐宋十大家全集錄·昌黎先生全集錄》：“天垂日月列星短永昏旦之象，羲和一命載焉。地具高山大川土田物產之富，《禹貢》一書載焉。人食聰明睿智古皇帝王開物成務之利，《原道》一篇載焉。天、地、人不可以一闕也。故《堯典》、《夏書》已后，得《原道》而三才備。浩乎渾成，始終條理，天造地設。”

清·吳楚材、吳調侯《古文觀止》卷七：“孔、孟沒，大道廢，異端熾，千有余年，而后得《原道》之書辭而辟之。理則布帛菽粟，氣則山走海飛，發先儒所未發，為后學之階梯，是大有功名教之文。”

清·蔡世遠《古文雅正》卷八：“其文詞如賈長沙《治安策》，而更出之以變化，其論學術治術，則如董江都《賢良策》，而更寫之以明暢。三代以下，能有幾篇文字?宋儒議其引《大學》章，只說到誠意，不說及致知為沿頭學問，已有代辨之矣。謂釋氏以明心見性為宗旨，對病下砭，所以只宜從誠意以下也。今讀上下文，信然未可輕議。公自言氣盛，則言之短長，與聲之高下皆宜。熟讀此篇自見。”

清·過珙《古文評注》卷六：“渾浩流轉傲岸不群，可與子輿氏若干卷書并勒不朽。”

清·蔡鑄《蔡氏古文評注補正全集》卷六：“《昌黎集》此為開宗第一篇文字。《淮南子》以《原道》首篇，許氏箋云：“原，本也。”公所作《原道》、《原性》諸篇，史氏謂其奧衍宏深，與孟軻、揚雄相表里而佐六經。誠哉是言。黃山谷曰：文章必謹布置，每見后學多告以《原道》命意曲折，后以此概求古人法度。如老杜《贈韋見素》詩，布置最得正體。如官府甲第，萬堂房室，各有定處，不可亂也。韓文公《原道》，與《書》之《堯典》蓋如此。大約此篇前段推究本原仁義道德之說，以求其端;后六段指斥其誕妄(攵)棄為生民之害，以訊其末;卻暗藏樞軸于中間。此等處殊不易識也。此評特為揭出，故錄之。”

清·邱邦士：“此文初視之，如三垣二十八舍，維錯于天。如萬泉百川，蜂涌于地。及迫而求之，纏度位次，支條流派，無不井然在目。篇有篇法，段有段法，句有句法，整齊處愈參差，排勁處愈回旋。滔滔難盡處，轉有精神力量，斬斬不可犯處，卻自意整氣定，沛然有余。須暗記熟讀于胸，徹首尾一氣看去，其妙自出，不可從字句上弄嘴弄筆，翦長割短，便失之矣。”(轉引《文章軌范》卷四)

清·林紓《韓柳文研究法》：“昌黎于《原道》一篇疏浚如導壅，發明如燭暗，理足于中，造語復衷之法律，俾學循其涂軌而進，即可因文以見道，……須知文之不亂，恃其有法，始不亂也。昌黎生平好弄神通，獨于‘五原’篇沈實樸老，使學者有涂軌可尋。故《原道》一篇反復申明，必大暢其所蓄而后止。”

清·劉海峰：“老蘇稱公文‘如長江大河，渾灝流轉，魚黿蛟龍，萬怪遑惑’，惟此文足以當之。”(轉引《唐宋文舉要卷二》)

清·沈德潛《唐宋八家文讀本》卷一：“本布帛菽粟之理，發日星河岳之文，振筆直書，忽擒忽縱，董之純粹，運以賈之雄奇，為孟子七篇后第一篇大文字。

清·吳暗生《古文范》卷三：“凡為文之道，莊言正論，難于出色爭勝，獨退之此文為例外，由其盛氣驅邁磅礴，而不可御也。”

今·錢基博《韓愈志》第六：“筆能奔放，如風發雷涌，筆力之能雄肆者也。



【總案】 佛、道二教，歷南北朝、隋至唐，已發展到頂峰，中唐以后，更是成災。據《釋氏通鑒》記載，唐代寺院約四萬所，僧尼二十五萬五千多人，這是一個特殊的階層，一股特殊的勢力，朝廷對他們免除各種賦役。這對儒學思想，對整個社會，是一個極大的沖擊和破壞。況且，時至中主唐，君王無能，朝政混亂，奸臣弄權，藩鎮割據，整個國家江河日下，危機四伏。韓愈一生奮斗，志在倡儒，并以儒學正統的繼承人自居。本文就是從維護統治階級的利益出發，深刻闡述了儒學何以要“流”，要“行”，佛道何以要“塞”，要“止”。當時，這對于革除弊端，緩和矛盾，安撫百姓，強盛國家，是有一定積極作用的。此文頗能代表韓愈的散文風格。韓愈學習孟子，行文氣勢磅礴，如江河奔流，渾灝流轉，雄辯有力。如開篇四句四樣句法，緊接著又以四句承上接下，使文勢超逸，題旨大彰。往下有開有合，或排或散，如“古之時，人之害多矣”一段，連用十六個“為之”，六次轉換，九樣句法，長如駿馬下長嶺，輕舟過急流，勢不可擋。對比論證，嚴謹有力。文中有儒道對此，如老子“坐井觀天”，所言乃“一人之私言”，儒學所言，乃“天下之公言”，“古之時”、“古之教者”與“今之時”、“今之教者”對比，古之“正心”、“誠意”、“有為”，與今之“外天下國家，滅其天常”對比，誰是誰非，誰優誰劣，一目了然，勿庸置疑。語言精煉，句法錯綜。此文用字十分斟酌，且又句法多變。文中用了多組排比句，每組排比句或長或短，各有章法，起伏頓挫，如層峰疊蟑，令人快心暢意。文中還使用不少偶句，大大增加了形式上的整齊美。其“不塞不流，不止不行”一語，至今沿用不衰。周鐘岳說此文“其論囊括宇宙，其格祖述官禮，其辭日光玉潔，其氣川流岳峙，其體廣博易良，可以載道，可以配經。” (《韓文故》)其言決非虛發。