《趙孟頫·江城子》原文賞析

水 仙

冰肌綽約態天然。淡無言。帶蹁躚。遮莫人間，凡卉避清妍。承露玉杯餐沆瀣，真合喚，水中仙。

幽香冉冉暮江邊。珮空捐。恨誰傳，遙夜清霜，翠袖怯春寒。羅襪凌波歸去晚，風裊裊，月娟娟。

水仙盛開于隆冬，以淺淺一盆清水貯之，纖塵不染，翠葉擁簇朵朵小巧的白花，體態婀娜輕盈，清香襲人。“水仙”之名，實在太富于詩意了，她莫非真是凌波仙子的化身?

此詞上片寫水仙的姿態及解水仙之名。冰肌玉骨，體態綽約，完全出于天然，既不濃妝艷抹重施鉛華，又不造作矯揉故作姿態，她既象《莊子·逍遙游》中“肌膚若冰雪”的藐姑射仙人，其儀態又如傅毅《舞賦》所描寫的“綽約閑靡，機迅體輕”那樣嬌媚。你看她，花瓣銀白數片，花蕊暈黃一點，素雅淡潔，有如嫻靜無言的處子。和風拂來，翠葉如帶，好似仙子舞帶蹁躚。宋王沂孫《慶宮春·水仙》就曾這樣描繪過： “明玉擎金，纖羅飄帶，為君起舞回風。” “遮莫”，盡教。“凡卉”，人間其他花卉如桃、李、杏，以至春蘭秋菊，海棠巖桂等。“清妍”，形容水仙清秀妍麗之質。人間花卉千萬種，而這些凡卉在水仙面前無不黯然失色，甚至自慚形穢，羞于和她爭妍了。“遮莫”二句，用夸飾手法，以人間凡卉來襯托、突出水仙之美人世所無。如果說“冰肌”三句是寫水仙的外貌姿態如仙，那么，“承露玉杯餐沆瀣”一句就是從內質來寫其仙姿了。“承露玉杯”，形容水仙之花，以其狀如杯，故稱玉杯。宋高觀國《金人捧玉盤·水仙》云： “杯擎清露。” “承露玉杯”，用漢武帝事。武帝造神明臺，“上有承露盤，有銅仙人，舒掌捧銅盤玉杯，以承云表之露，以露和玉屑服之，以求仙道” (《三輔黃圖》引《廟記》) 。“餐沆瀣”，見《楚辭·屈原〈遠游〉》： “餐六氣而飲沆瀣兮，漱正陽而含朝霞。”玉逸注引《凌陽子·明經》 “冬飲沆瀣。沆瀣者，北方夜半氣也。”此二事都與非人間的“仙”有關，不僅緊切水仙外態，尤切其內質，故曰“真合喚，水中仙。”楊萬里《水仙花》詩云： “天仙不行地，且借水為名。”似較平淡。

下片轉寫水仙之怨。薄暮，幾簇水仙冉冉開在江邊，幽香清淡，似有所待。“珮空捐”至篇末為詞人設想，之辭。《九歌·湘君》云： “捐余玦兮江中，遺余佩(一作珮)兮澧浦。”朱熹補注： “此言湘君既不可見，而愛慕之心終不能忘，故猶欲解其玦佩以為贈，而又不敢顯然致之以當其身，故但委之水濱，若捐棄而墜失之者，以陰寄吾意，而冀其或將取之。”此詞曰“空捐”，則明言所待之人不領吾意，不取吾珮。珮既不能傳情，有恨又無人可省。你看水仙那單薄的身子，由薄暮而及遙夜，清霜一層，顯得有點可憐兮兮的。“翠袖怯春寒”，杜甫《佳人》云： “天寒翠袖薄，日暮依修竹。”水仙又多么象“幽居在空谷”的絕代佳人，雖然在日暮、在遙夜中瑟瑟地凍著，滿懷幽怨，無人可省，但她清芬自守，不失雅潔。然而，“歲不可兮再得，聊逍遙兮容與” (《九歌·湘君》) 。歲不我待，時不再來，不妨在江邊水濱再逍遙容與、徘徊一陣，以盼其到來。然而夜色已遙，金波已淡，所待之人終于不來，我們詞中的這位水中仙子才不得不“凌波微步，羅襪生塵” (曹植《洛神賦》) ，飄忽而去，消失在娟娟明月，裊裊清風，無邊的夜色中。至于詞中的幽怨，是“寄哲王而不寤”，還是嘆人神之道殊，或者干脆就是一種難于言狀的男女之情，卻難于探求，似又不必勉強探求。

黃庭堅《王充道送水仙花五十枝，欣然會心，為之作詠》前二聯云： “凌波仙子生塵襪，水上輕盈步微月。是誰招此斷腸魂，種作寒花寄愁絕?”此詞下片和山谷詩相類，用的都是傳統的比興手法，只不過更為含蓄罷了。詞中的水仙完全被人格化了，詞人則把自己的情感移注花中。凌波仙子悄然水濱，盈盈風前，娟娟月下，無人賞其芬芳;滿懷幽怨誰省?水仙的幽怨實則是詞人的幽怨，花人合而為一，難辨彼此。如果說上片側重刻畫仙子之形質，那么下片就是刻意表現其精神了。若無上片形象而生動的鋪寫，只是一味取神遺形，恐怕就難免有如鐘嶸所說專用比興患在意深詞躓之弊。在詠物詞的鑒賞中，體物和寫志，不論是哪個方面，恐怕都不能只過分強調一方而忽略另一方，否則就會出現偏頗。