《明·鐘惺·善權和尚詩序》鑒賞

金陵吳越間，衲子多稱詩者^①，今遂以為風。大要謂僧不詩，則其為僧不清; 士大夫不與詩僧游，則其為士大夫不雅。士大夫利與僧游，以成其為雅; 而僧之為詩者，得操其權，以要取士大夫。才一操觚，便時時有詩僧二字在其鼻端，眉宇間拂拂撩人，而僧之鼻端眉宇反索然無一有矣。夫僧不必為詩，亦不必不為詩。僧而詩焉，可也; 詩而遂失其為僧，則僧亦烏用詩為? 而詩又無可論也。余游金陵，所接僧而詩焉者，與之; 詩而遂失其為僧者，吾不愿見也。

己酉季春望，友人梅子庾，林子丘、茂之^②，要予游天界寺，會雨，宿僧善權庵中二日，無所事事，拈韻賦詩。善權與其徒摘蔬炊黍，煮茗焚香，洗硯伸紙，二日中無加禮，亦無倦容。無論其鼻端眉宇無處著詩僧二字，察其情貌，似不識字者。授之韻，不受; 問其所作詩，曰 “無有”。竟兩日，雨霽，飯畢且辭去，子丘忽于承塵上索紙，信手探得鈔詩一帙，清便有致。許為之序，未就。是歲六月，舟泊京口，暑雨無緒，偶憶此，走筆成文，所以遣愁。若善權者，所謂僧而詩，詩而不失其僧者也。序之可也。

(《隱秀軒集》)

此篇名為“詩序”，卻不論詩，通篇都是講善權和尚的為人。論其詩者僅此一句： “清便有致”。所謂“清便”，就是清虛安靜的意思，這種詩風也是善權和尚人品的反映。陸云龍評此文云： “奕奕有清氣，竹聲梅韻，拂拂撩人。”(《鐘伯敬小品》) 正謂善權之為人。

前面一段議論，意在批評當時佛門中的不良風氣，以反襯善權的清風高致。“才一操觚，便時時有詩僧二字在其鼻端，眉宇間拂拂撩人”，活現出一副自我標榜、洋洋得意的神氣，帶有很濃的諷刺意味，與下文善權木訥謙遜的情貌形成鮮明的對照。此段還精當地分析了僧與詩的關系。評價一個僧人，不是看他會不會做詩，而是看他能否清虛自守，保持僧人的本色。倘使不甘寂寞，追求虛名，以能詩自詡，“失其為僧”，便毫不足取。

下面一段敘述，始寫善權之事，處處與前面批評的所謂“詩僧”作對照。作者善從細處著筆，描寫善權待人接物的態度。客至，與其徒“摘蔬炊黍，煮茗焚香，洗硯伸紙”，親自接待來賓，熱情為他們服務。“無加禮，亦無倦容”，對來客一視同仁，沒有勢利眼光，不以貧富貴賤上下禮數。又寫他在幾位名士面前，一點也沒有顯示自己的跡象，甚至“似不識字者”，直到客人即將離去時，才偶然發現他善詩。這樣的安排很巧妙，富有戲劇性，善權和尚的形象更加飽滿鮮明。不能詩，而不失為僧，固足稱道。能詩，依然不失其為僧，尤其難能可貴。這篇文章講的是做和尚的道理，對于做人的道理也不無啟示。