詩詞·散曲《七哀詩》原文與翻譯、賞析

[漢] 王 粲

西京亂無象^②，豺虎方遘患^③。

復棄中國去^④，委身適荊蠻^⑤。

親戚對我悲，朋友相追攀^⑥。

出門無所見，白骨蔽平原。

路有饑婦人，抱子棄草間。

顧聞號泣聲^⑦，揮涕獨不還。

“未知身死處，何能兩相完^⑧?”

驅馬棄之去，不忍聽此言。

南登霸陵岸^⑨，回首望長安。

悟彼《下泉》人^⑩，喟然傷心肝。



〔注釋〕

①本篇選自《文選》。原共三首，此為第一首。②西京，指長安。東漢都洛陽，洛陽在東，長安在西，因稱長安為西京。無象，無道或無法。③豺虎，指董卓余黨李傕、郭氾等人。方遘患，正在制造禍亂。遘，同“構”。④中國，此指北方中原地區。⑤委身，托身，寄身。適，往。荊蠻，指荊州。荊州本楚國之地，楚國本叫“荊”，古人稱南方民族為“蠻”，故舊稱荊州為荊蠻。⑥攀，謂攀拉車轅，表示戀戀不舍。⑦顧，回頭看。⑧兩相完，兩者都能保全。⑨霸陵，漢文帝劉恒墳墓，地處長安東面。岸，高地。⑩《下泉》，《詩經·曹風》篇名。《毛詩序》：“《下泉》，思治也”，“曹人思明王賢伯也”。“下泉”，即“黃泉”，指地下。“下泉人”，此處也有暗指漢文帝之意。



〔分析〕

這首詩是建安詩人王粲所作。王粲(公元177—217年)，字仲宣，山陽高平(今山東鄒縣)人。漢名臣王龔裔孫。十四歲時，值董卓作亂，由洛陽遷居長安，不久，因避董卓余黨李傕、郭氾作亂，流寓荊州達十六年。后歸附曹操，歷任丞相掾、軍謀祭酒和侍中等職。王粲目擊軍閥混戰給國家、民眾帶來的深重災難，又親嘗了播遷離亂之苦，所以其詩蒼涼悲慨，頗能反映動亂社會的殘破面貌。

《七哀》，大概是當時的樂府新題。吳兢《樂府古題要解》說：“《七哀》起于漢末。”所謂“七哀”，是表示哀思之多。呂向說：七哀“謂痛而哀，義而哀，感而哀，怨而哀，耳目聞見而哀，嘆而哀，鼻酸而哀也。”“七哀”之義是否確實如此，不得而知，但其聲調酸楚則是毫無疑問的。這首詩約作于初平三年(公元192年)，作者遭李傕、郭氾之亂赴荊州途中。詩的開頭兩句概括地交代當時的局勢。“亂無象”正是軍閥橫暴，民不聊生的概括。詩進而對這種混亂局面指出其形成，是因“豺虎方遘患”所致，一下子就把對禍國殃民的“豺虎”即軍閥的憤恨表達了出來。接著四句，寫作者在混亂局勢下，無可奈何被迫遷移。作者本從洛陽流離長安，現又要離開長安，故云“復棄”;“荊蠻”是遠離長安的僻遠之地。特地指出加以點明，以顯示這次“委身”仍是出于無奈。在交通不發達的古代，尤其兵荒馬亂之際，生離等于死別，“親戚對我悲，朋友相追攀”，就是寫出了離別時的悲痛場面。

“出門”以下，是詩篇的主要部分。“無所見”正是為了強調下句的“白骨蔽平原”。這五個字極富概括力，為我們展現了一幅無限傷心慘目的圖景。據《三國志·董卓傳》記載，其時亂軍“放兵略長安，老少殺之悉盡，死者狼藉”，這是兵禍;《三國志·衛覬傳》記載：當時關中災荒，民眾餓死無數，“流入荊州者十余萬家”，這是天災。田野荒蕪，唯見白骨累累正是當時兵禍天災交加而造成的慘況。至此，作者筆鋒一轉，記敘了一個饑婦棄子的悲劇。離亂之間，作者所見所聞必然很多，然而“單舉婦人棄子而言之者”，正如吳淇《六朝選詩定論》所云：“蓋人當亂離之間，一切皆輕，最難割者骨肉，而慈母于幼子尤甚。寫其重者，他可知矣。”母親拋棄了幼子，然而，她心中明白，等待著自己的同樣是死亡。“未知身死處，何能兩相完。”真是慘絕人寰。詩最后寫作者登上霸陵，回頭遙望長安，傷心感嘆。霸陵是文帝的墓葬，文帝時代是漢代的太平盛世，因而，“下泉人”既是借用《詩經》典故表達“思治”求安，“思明王賢伯”的心愿，也隱寓了對賢明的漢文帝的懷念。

這首詩運用白描的手法，既有“出門無所見，白骨蔽平原”的概述，又有饑婦棄子的典型事例的刻劃，確實寫得動人心弦，充分體現出建安詩人“慷慨悲涼”的藝術特征。陳祚明《采菽堂古詩選》說他猶如“天寶樂工，身經播亂……祇緣述親歷之狀，故無不深切”，這首詩之所以寫得如此“深切”感人，同作者的親身經歷有著直接的關系。

〔評說〕

賀貽孫《詩筏》：“看詩當設身處地，方見其佳。王粲《七哀詩》云：‘出門無所見，白骨蔽平原。路有饑婦人，抱子棄草間。’昔視之平平耳，及身歷亂離，所聞所見，殆有甚焉。披卷及此，始覺鼻酸。”

方東樹《昭昧詹言》：“仲宣《七哀》，首篇起六句，點題交代耳;而敘事高邁，沉雄闊大，氣象體勢，騫舉清惻。‘出門’以下，又以中道所見言之，情詞酸楚，直書所見，至不惡聞。《小雅》傷亂，同此慘酷。‘南登霸陵岸’二句思治。以下轉喚振起，沉痛悲涼，寄哀終古。其莽蒼同武帝，而精融過之。其才氣噴薄，似猶勝子建。感憤而作，氣激于中而橫發于外，后惟杜公有之。”