古文觀止·韓愈·原道①

博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎己無待于外之謂德^②。仁與義為定名，道與德為虛位^③。故道有君子小人，而德有兇有吉^④。

老子之小仁義，非毀之也，其見者小也^⑤。坐井而觀天，曰天小者，非天小也。彼以煦煦為仁，孑孑為義^⑥，其小之也則宜。其所謂道，道其所道，非吾所謂道也。其所謂德，德其所德，非吾所謂德也。凡吾所謂道德云者，合仁與義言之也，天下之公言也。老子之所謂道德云者，去仁與義言之也，一人之私言也。

周道衰，孔子沒，火于秦，黃老于漢，佛于晉、魏、梁、隋之間^⑦。其言道德仁義者，不入于楊，則入于墨^⑧; 不入于老，則入于佛。入于彼，必出于此。入者主之，出者奴之; 入者附之，出者污之^⑨。噫! 后之人其欲聞仁義道德之說，孰從而聽之? 老者曰^⑩：“孔子，吾師之弟子也。”佛者曰⁽¹¹⁾： “孔子，吾師之弟子也。” 為孔子者，習聞其說，樂其誕而自小也⁽¹²⁾，亦曰： “吾師亦嘗師之云爾。”不惟舉之于其口，而又筆之于其書。噫! 后之人雖欲聞仁義道德之說，其孰從而求之?甚矣，人之好怪也! 不求其端，不訊其末，惟怪之欲聞。

古之為民者四，今之為民者六; 古之教者處其一，今之教者處其三⁽¹³⁾。農之家一，而食粟之家六; 工之家一，而用器之家六; 賈之家一，而資焉之家六⁽¹⁴⁾。奈之何民不窮且盜也! 古之時，人之害多矣。有圣人者立，然后教之以相生相養之道⁽¹⁵⁾。為之君，為之師，驅其蟲蛇禽獸而處之中土⁽¹⁶⁾。寒然后為之衣，饑然后為之食; 木處而顛⁽¹⁷⁾，土處而病也，然后為之宮室。為之工以贍其器用，為之賈以通其有無，為之醫藥以濟其夭死，為之葬埋祭祀以長其恩愛，為之禮以次其先后，為之樂以宣其湮郁; 為之政以率其怠倦; 為之刑以鋤其強梗⁽¹⁸⁾。相欺也，為之符璽斗斛權衡以信之; 相奪也，為之城郭甲兵以守之⁽¹⁹⁾。害至而為之備，患生而為之防。今其言曰： “圣人不死，大盜不止。剖斗折衡，而民不爭。” 嗚呼! 其亦不思而已矣?如古之無圣人，人之類滅久矣。何也?無羽毛鱗介以居寒熱也⁽²⁰⁾，無爪牙以爭食也。

是故君者，出令者也; 臣者，行君之令而致之民者也; 民者，出粟米麻絲，作器皿，通貨財，以事其上者也。君不出令，則失其所以為君; 臣不行君之令而致之民，則失其所以為臣; 民不出粟米麻絲，作器皿，通貨財以事其上，則誅。今其法曰： “必棄而君臣，去而父子，禁而相生相養之道，以求其所謂清凈寂滅者⁽²¹⁾。” 嗚呼!其亦幸而出于三代之后，不見黜于禹⁽²²⁾、湯、文、武、周公、孔子也。其亦不幸而不出于三代之前，不見正于禹、湯、文、武、周公、孔子也。

帝之與王，其號雖殊，其所以為圣一也。夏葛而冬裘⁽²³⁾，渴飲而饑食，其事殊，其所以為智一也。今其言曰： “曷不為太古之無事?”是亦責冬之裘者曰： “曷不為葛之之易也?” 責饑之食者曰： “曷不為飲之之易也?”傳曰⁽²⁴⁾： “古之欲明明德于天下者，先治其國; 欲治其國者，先齊其家; 欲齊其家者，先修其身; 欲修其身者，先正其心;欲正其心者，先誠其意。” 然則古之所謂正心而誠意者，將以有為也。今也欲治其心，而外天下國家，滅其天常⁽²⁵⁾。子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事。孔子之作 《春秋》也，諸侯用夷禮則夷之; 進于中國則中國之。經曰： “夷狄之有君⁽²⁶⁾，不如諸夏之亡。”《詩》 曰： “戎狄是膺，荊舒是懲⁽²⁷⁾。”今也舉夷狄之法，而加之先王之教之上，幾何其不胥而為夷也?

夫所謂先王之教者，何也? 博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎己無待于外之謂德。其文 《詩》 、《書》、《易》、《春秋》，其法禮樂刑政，其民士農工賈，其位君臣、父子、師友、賓主、昆弟、夫婦，其服絲麻，其居宮室，其食粟米果蔬魚肉。其為道易明，而其為教易行也。是故以之為己，則順而祥; 以之為人，則愛而公; 以之為心，則和而平; 以之為天下國家，無所處而不當。是故生則得其情，死則盡其常; 郊焉而天神假，廟焉而人鬼饗⁽²⁸⁾。曰： “斯道也，何道也?” 曰： “斯吾所謂道也，非向所謂老與佛之道也。”堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文、武、周公，文、武、周公傳之孔子，孔子傳之孟軻;軻之死，不得其傳焉。荀與揚也⁽²⁹⁾，擇焉而不精，語焉而不詳。由周公而上，上而為君，故其事行; 由周公而下，下而為臣，故其說長。然則如之何而可也? 曰： “不塞不流，不止不行。人其人，火其書，廬其居，明先王之道以道之⁽³⁰⁾。鰥寡孤獨廢疾者有養也。其亦庶乎其可也!”

【注釋】 ①原： 推求，考察和研究。道： 仁義之道。②博： 廣泛。行而宜之： 指行為合于客觀事理。由是而之焉： 從仁義出發到達仁義的境界。足乎己： 自己在仁義上有足夠的修養。無待于外： 不需要外來的幫助。③定名： 確定了的名稱。意即固定的有具體內容的名稱。虛位： 空虛的位子。指沒有實際內容的名號。④道有君子小人： 即有君子之道和小人之道。德有兇有吉： 德有惡德和善德。⑤老子： 即李耳，字聃，道教創始人，春秋時期著名的思想家，著有《老子》一書。小仁義： 把仁義看得很渺小，即輕視仁義。見者小： 意目光短淺。⑥煦煦 (xuxu)： 和悅、慈愛的樣子，指施以小恩惠。孑孑(jiejie)： 指小心謹慎。⑦火于秦： 用火燒。秦始皇曾焚燒《詩》、《書》和諸子百家著作。黃老于漢：黃，黃帝。老，老子。指黃、老之學盛行于漢代。漢代稱道家學說為黃老之學。佛于晉、魏、梁、隋之間： 佛教，公元前六世紀印度釋迦牟尼所創立，自東漢明帝時傳入中國，晉、南北朝時盛行。魏，指南北朝時的北魏。⑧楊： 楊朱，字子居，戰國時思想家，主張“為我學說”，跟墨翟的 “兼愛” 相反。墨： 墨翟，戰國時思想家。墨家學說的創始人，主張“兼愛”、“非攻”。楊朱、墨翟學說和儒家學說對立，被儒家斥為異端。⑨“入者主之”四句： 意思是說，加入那一家，就以那一家為主，背離那一家，就把那一家當作奴仆。對加入的那一家就附和，對不同意的那一家就污蔑。⑩老者： 尊崇老子學說的人。(11)佛者：佛教徒。(12)為孔子者： 指尊奉孔子學說的人。樂其誕而自小： 喜歡聽那些荒唐的說法而妄自菲薄。(13)古之為民者四： 古代的百姓只有四種人，即士、農、工、商。下說“為民者六” 即指加入僧、道兩家。古之教者： 古代施行教化的人，指儒家。處其一： 指在 “四民”之中居其一。今之教者處其三： 指儒、釋、道三家。(14)資： 靠，依賴，憑借。(15)相生相養： 相互協作，互相謀生，互相供養。(16)中土： 中原地區。(17)木處而顛： 木處，指上古時代人們在樹上筑巢居住。顛，跌下來。(18)贍(shan)： 供應。次： 安排，排列。湮 (yin)郁： 心情郁悶。率 (lu)： 通 “律”，約束。鋤： 鏟除。強梗： 強橫的人。(19)符： 古代一種憑證，雙方各執一半，使用時相合為證。璽 (xi)： 玉制印章，秦漢以后成為皇帝專用印信的名稱。斗斛 (hu)： 古代量器，十升為一斗，十斗為一斛。北宋以后五斗為一斛。郭：外城。甲： 戰衣。(20)鱗介： 即 “鱗甲”。(21)其法： 指佛、老的主張。清凈寂滅： 指佛家教義，佛家以遠離惡行煩惱為清凈; 認為經過長期修行，一切煩惱就會消失干凈，具備了清凈功德，這種境界就是 “寂滅”。(22)三代： 指夏、商、周三代。黜 (chu)： 貶斥。(23)葛：葛布衣服。裘：皮衣服。(24)傳 (zhuan)： 指《禮記·大學》。(25)外天下國家： 意置天下國家于不顧。外，作動詞，疏遠、拋開的意思。天常： 天倫，指君臣、父子、兄弟等封建社會的倫理關系。(26)經： 指《論語》。夷狄： 古時候對少數民族的通稱。(27)戎狄是膺，荊舒是懲： 出自 《詩經·魯頌·閟宮》。意思是抗擊戎狄，懲罰荊舒。戎，古時候泛指西部的少數民族;舒是附屬于楚(荊)的南方小國。(28)郊：郊祭，祭天的禮。假(ge)：通“格”，至、到。饗 (xiang)：享用。(29)荀與揚：荀卿 (況)和揚雄。荀卿，戰國時思想家。揚雄，西漢哲學家、文學家。(30)不塞不流，不止不行： 意佛老之學不加以阻止，儒學就不能通行。人其人： 意使佛、道教徒還俗成為百姓，在士、農、工、商中各執一業。火： 焚燒。廬： 使寺廟道觀改作民房。道之： 即 “導之”，道同 “導”。

【譯文】 廣泛地愛人就叫做仁，實行仁做得合于客觀事理就叫做義，從仁義出發到達仁義的境界就叫做道，自己在仁義上有足夠的修養不需要外來的幫助就叫做德。仁和義是固定的有具體內容的名稱，道和德是沒有實際內容的名稱。所以道有君子之道和小人之道，德有惡德和善德。

老子輕視仁義，并不是誹謗仁義，而是他目光短淺。坐在井里看天，說天很小，實際上天并不小。他把小恩惠看作仁，把為人小心謹慎看成義，那么他輕視仁義是當然的了。他所講的道，是說他心目中的道，并不是我所講的道。他所講的德，是說他心目中的德，并不是我所講的德。凡是我所講的道德，都是把仁和義結合在一起的，這是天下的公論。老子所講的道德，是抽去了仁和義的，是他個人的說法。

周道衰落，孔子死了，秦朝時焚燒書籍，漢朝盛行黃、老之學，佛教盛行于晉、北魏、梁、隋時期。當時談論道德仁義的，不是加入楊朱學派，就是加入墨翟學派; 不是加入老子一派，就是加入佛教一派。加入那一派，必定會排除這一派。加入那一派就以那一派為主，背離那一派就把那一派當作奴仆; 對加入的那一派就附和，對不同意的那一派就污蔑。唉，后來的人如果想聽仁義道德的學說，那么聽從哪一派的呢? 老子的教徒說： “孔子是我們老師的學生。”佛教徒說： “孔子是我們老師的學生。” 尊奉孔子學說的人聽慣了那些說法，喜歡聽那些荒唐的說法而妄自菲薄，也附和著說： “我們的老師也曾經向他們學習過。” 不僅嘴里說，而且還把它寫在書本上。唉! 后來的人雖然想聽仁義道德的學說，可是從哪里去尋求它呢?人們喜歡怪誕言論太嚴重了! 不去探求事情的開頭，也不去詢問事情的結果，只是想聽那些怪誕的說法。

古代作為老百姓的有四種人，現在作為老百姓的有六種人; 古代施行教化的人只占四種人中的一種，現在施行教化的人占六種人中的三種。現在務農的只有一家，而吃糧食的人卻有六家; 做工的只有一家，而用器具的卻有六家;做生意的只有一家，而靠買賣貨物的卻有六家。這怎么能使老百姓不窮困而去偷盜呢! 古時候，人民的禍害很多。有圣人出現后，才教給他們相互謀生、相互供養的方法。替他們設置君主，替他們設置了師長，趕跑了毒蟲毒蛇和兇惡的禽獸，讓他們生活在中原地區。寒冷時就教他們做衣服，饑餓時就教他們種莊稼;住宿在樹上有可能跌下來，住在洞穴里容易生病，這才教他們造房屋。替他們設置工匠用來供應器具，替他們設置商人來互通有無，替他們發明醫藥來挽救人民的短命死亡，替他們規定埋葬祭祀的儀式來增長人們之間的恩愛，替他們制定禮節來安排人們尊卑長幼的秩序，替他們創造音樂來排遣人們的心情郁悶; 替他們制定政令來約束人們的懶惰，替他們設立刑法來鏟除那些強橫的人。為了防止相互欺騙，就給他們設置符節、印璽、斗斛、權衡來使他們遵守奉行; 為了防止相互爭奪，就給他們修筑城池、建造武器來使他們守衛自己。災害要來時就為他們作好準備，禍患要發生時就為他們作好預防。現在有人說：“圣人不死，大盜就不會終止。打破了斗斛，折斷了秤桿，那老百姓就不會相互爭奪了。” 唉! 那不過是沒有好好思索罷了! 假如古代沒有圣人，人類早就滅亡了。為什么呢? 因為人沒有羽毛鱗甲能在寒冷炎熱的情況下生活，也沒有爪牙用來爭奪食物。

因此君主是發號施令的; 臣子是執行君主的命令來推行給老百姓的; 老百姓是生產糧食、麻絲、制作器具、交流貨物用來侍奉那些在上面的人的。君主不發號施令，就放棄了作君主的職責; 臣子不執行君主的命令來推行給老百姓，就喪失了臣子的職責; 老百姓不生產糧食、麻絲、制作器具、交流貨物用來侍奉那些上面的人，就要受到懲罰。現在他們的主張是： “必須拋棄君臣關系，去掉父子關系，禁止相互謀生、相互供養的方法，用這來求得所謂清凈和寂滅的境界。” 唉! 他們幸虧出生在夏、商、周三代以后，沒有受到夏禹、商湯、周文王、周武王、周公、孔子的貶斥。他們也不幸沒有出生在夏、商、周三代以前，沒能得到夏禹、商湯、周文王、周武王、周公、孔子的糾正。

帝和王，他們的名稱雖然不同，他們能成為圣人的原因是一樣的。夏天穿葛布衣服，冬天穿皮毛衣服，口渴了就喝水，肚子餓了就吃東西，這些事雖然不一樣，但這些事都是明智的做法，其中的道理是一樣的。現在他們說道： “為什么不學習遠古時代的無為而治?” 這好比指責在冬天穿皮毛衣服的人說： “為什么不去穿葛布衣服，那有多簡便呀?” 指責肚子餓了吃東西的人說： “為什么不去喝水，那有多容易呀?”《禮記·大學》篇中說： “古時候想在天下顯明美德的人，先要治理好國家; 想要治理好國家的人，先要整治好他的家庭; 想要整治好他家庭的人，先要修養好他的身心; 想要修養好他身心的人，先要端正他的思想; 想要端正他思想的人，先要使他的心意誠實。” 那么，古代所講的端正思想而又心意誠實的人，是將會有所作為的。現在想修養自己的身心，卻置天下國家于不顧，滅掉了他們的天倫。做兒子的卻不把父親當作父親，做臣子的卻不把君主當作君主，做百姓的卻不做他們應該做的事。孔子撰寫 《春秋》 時，諸侯中有用夷狄禮儀的就把他當作夷狄; 夷狄中有用中原禮儀的就把他當作中原國家。《論語》上說： “夷狄有君主，還不如中原的各諸侯國沒有君主。” 《詩經》 上說： “抗擊戎狄，懲罰荊舒。” 現在卻把夷狄的禮法放在先王的教化上面，那幾乎不全都成為夷狄了嗎?

所謂先王的教化到底是什么呢? 廣泛地愛人叫做仁，實行仁做得合于客觀事理叫做義，從仁義出發到達仁義的境界叫做道，自己在仁義上有足夠的修養不需要外來的幫助就叫做德。它的文獻是《詩經》、《尚書》、《易經》、《春秋》，它的制度是禮儀、音樂、刑法、刑令，它的百姓是士人、農民、工匠、商人，它確定的名位是君臣、父子、師友、賓主、兄弟、夫婦，他們穿的是麻織品、絲織品，他們住的是房屋，他們吃的是粟、米、水果、蔬菜、魚肉。它作為道理是容易明白的，而它作為教化是容易推行的。因此用它來要求自己，就和順、吉祥; 用它對待別人，就仁愛、公正; 用它來修身養性，就溫和、平靜; 用它治理天下國家的事，就沒有什么地方不合適的。因此人活著就能按他們的性情生活，死后就能得到正常的待遇; 祭天時天神會駕到，祭宗廟時祖宗的魂靈就來享用祭品。有人會問： “這種道究竟是什么道?” 回答說： “這是我所說的道，不是從前老子和佛家的道。” 唐堯把這個傳給虞舜，虞舜把這個傳給夏禹，夏禹把這個傳給商湯，商湯把這個傳給周文王、周武王和周公，周文王、周武王和周公傳給了孔子，孔子傳給了孟軻; 孟軻死了，就沒能往下傳了。荀卿和揚雄選擇了一些論點但選取得不精確，闡述得不詳細。從周公以上，都是在上面做君主的，所以他們提倡的仁義推行得通; 從周公以下，都是在下面做臣子的，所以他們的學說能得到流傳。那么到底要怎么辦才可以呢? 我以為： “不堵塞一些地方就沒有水流過，不阻止佛老之道，先王之道就不能流傳施行。應當讓那些和尚、道士重新成為百姓，用火燒掉佛家道家的書籍，把寺廟道觀改作民房，闡明先王之道來引導他們。使鰥夫、寡婦、孤兒、獨老、殘廢人和病人的生活得到保障，那樣做差不多就可以了吧!”

【鑒賞】 本文是韓愈的一篇著名哲學論文。韓愈有鑒于唐朝中后期佛教、道教的泛濫成災，深感只有大力倡導忠君孝親的孔孟之道，恢復儒家的正統地位，用儒家的仁義思想來統一思想，才能使中央政權得以鞏固，才能制止犯上作亂的發生。文章中反復論證的，就是用儒家的思想體系來建立封建社會秩序的合理性和必要性。他猛烈地抨擊了佛道二教，指出他們破壞了封建的等級秩序，他們形成了一個特殊的階層，加重了百姓的負擔，造成了社會的貧困。這在當時是有積極意義的。這篇文章結構謹嚴，波瀾起伏，大開大合，有破有立，反復論述，條分縷析而氣勢磅礴。