詩經《國風周南·桃夭》原文|譯文|注釋|賞析

桃之夭夭，灼灼其華。^①之子于歸，宜其室家。^②

桃之夭夭，有蕡其實。^③之子于歸，宜其家室。

桃之夭夭，其葉蓁蓁。^④之子于歸，宜其家人。

【注釋】 ①夭 (yao 妖)夭：茂盛貌。灼灼：陳奐《詩毛氏傳疏》：“《廣雅》：‘灼灼，明也。’《玉篇》：‘灼灼，華盛貌。’盛與明同義。”②之子：朱熹《詩集傳》：“之子，是子也。此指嫁者而言也。”于歸：古代女子出嫁稱“于歸”，或單曰“歸”。宜：馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》：“宜與儀通。《爾雅》：‘儀，善也。’凡《詩》言‘宜其室家’、‘宜其家人’者，皆謂善處其室家與家人耳。” ③蕡(fen 墳)：果實繁多貌。④蓁(zhen針) 蓁：《毛傳》：“蓁蓁，至盛貌。”

【譯文】 茂盛的桃樹喲!艷美的花!這個女子要出嫁，幸福帶給新的家! 茂盛的桃樹喲!滿枝的果!這個女子要出嫁，小日子過得真叫火! 茂盛的桃樹喲!綠蔭蔭的葉!這個女子要出嫁，美滿家庭定和諧!

(王 洪譯)

【集評】 宋·黃櫄：“曰桃之夭夭，灼灼其華;又曰有蕡其實，又曰其葉蓁蓁，皆只形容其及盛年而嫁耳。先儒或以灼灼其華喻婦容，有蕡其實喻婦德，其葉蓁蓁喻形體，浸大非詩人之意也。詩人之辭，豈若是其膚淺哉?曰之子于歸，宜其室家，又曰宜其家室，又曰宜其家人，此則形容其男女以正式之義也。如不待父母之命，媒妁之言，則父母國人皆賤之，非所謂宜也。”(《毛詩李黃集解》卷二)

宋·呂祖謙：“桃之夭夭，灼灼其華，因時物以發興，且以比其華色也。既詠其華，又詠其實，又詠其葉，非有他義，蓋余興未已，而反復歌詠之爾。”(《呂氏家塾讀詩記》卷二)

宋·輔廣：“仲春之月，天地之氣既如此其融和，而草木之花又如此其秾盛。先王于此時而令男女以成婚姻，宜矣。此亦奉天時之大者也。文王之化，自家及國，至于男女以正婚姻以時，則《中庸》所謂：誠則著，著則明，明則動，動則變，變則化之事也。文王之化始于家，故天下亦先有此應。宜者，和順之意，須要體切之。婦人之賢莫大于宜家，使一家之人相與和順而無一毫乖戾之心，始可謂之宜矣。(三章)自華而實，自實而葉詠嘆之，無已也。”(《童子問》卷一)

清·朱鶴齡：“三章興中各兼比，詠其華喻美色也，詠其實喻宜男也，詠其葉喻娣侄之盛也。”(《詩經通義》卷一)

清·范家相：“《桃夭》，興體，而亦兼賦與比焉。華而實，實而葉，賦其時也。曰‘灼灼’，曰‘蓁蓁’比其容之盛，亦比其儀之備也。而其美之，則曰‘宜其室家’，‘宜其家人’，如是焉而已。”(《詩谉》卷三)

清·崔述：“此篇語意，平平無奇，然細思之，殊覺古初風俗之美。何者?婚娶之事，流俗之所艷稱。為婿黨者，多以婦之族姓顏色為貴而夸示之，《碩人》之詩是也;為婦黨者，多以婿之富盛安樂為美而矜言之，《韓奕》之詩是也。俗情類然，蓋雖賢者不免焉。今此詩都無所道，只欲其宜家室宜家人。其意以為婦能順于夫，孝于舅姑，和于妯娌，即為至貴至美，此外都可不論。是以無一言及于紛華靡麗者，非風俗之美，安能如是?第謂其婚姻以時，猶恐未盡此詩之旨也。”(《讀風偶識》卷一)

清·姚際恒：“(一章、二章、三章)桃花色最艷，故以取喻女子，開千古詞賦詠美人之祖。本以華喻色，而其實、其葉因華及之，詩例次第如此。《毛傳》以‘實’為喻德，以‘葉’為喻形體至盛，近滯;而‘形體至盛，語尤未妥。呂東萊曰：‘《桃夭》既詠其華，又詠其實，又詠其葉，非有他義，蓋余興未已而反復嘆詠之耳。’如此，又說得太無意義。大抵說詩貴在神會，不必著跡。如‘華’，喻色矣。‘實’，喻德可，喻子亦可，蓋婦人貴有子也有實之時，其‘葉’方盛，即承有實來，唐人詩，‘綠葉成陰子滿枝’。不必定有所喻耳。”(《詩經通論》卷一)

今·錢鐘書：“觀物之時，瞥眼乍見，得其大體之風致……注目熟視，遂得其細節之實象，如形模色澤……‘夭夭’總言一樹桃花之風調，‘灼灼’專詠枝上繁花之光色;猶夫《小雅·節南山》：‘節彼南山，維石巖巖’，先道全山氣象之尊嚴，然后及乎山石之犖確。修詞由總而分，有合于觀物由渾而畫矣。第二章、三章自‘其華’進而詠‘其葉’、‘其實’，則預祝其綠蔭成而子滿枝也。”(《管錐編》第一冊，中華書局，1979年版)

【總案】 此詩寫姑娘出嫁，人們用熱情洋溢的詩句祝賀她新婚美滿幸福。方玉潤說：“蓋此亦詠新婚詩，與《關雎》同為房中樂，如后世催妝、坐筵等詞。特《關雎》從男求女一面說，此從女歸男一面說，互相掩映，同為美俗。”詩中以“桃之夭夭”起興、設喻，不僅渲染、烘托了喜慶場面的歡樂氣氛，還使人產生了豐富的聯想，給人以美的享受。姚際恒謂此詩以桃花喻女子，“開千古詞賦詠美人之祖”。《桃夭》確是一首清新自然、饒有情趣的頌婚詩。

(陳懷良)