阮籍詩《詠懷詩·湛湛長江水》原文|注釋|譯文|翻譯|鑒賞

湛湛長江水，上有楓樹林。皋蘭被徑路，青驪逝骎骎。遠望令人悲，春氣感我心。三楚多秀士，朝云進荒淫。朱華振芬芳，高蔡相追尋。一為黃雀哀，涕下誰能禁?

本篇原列《詠懷》詩第十一，是一首詠史詩; 借諷詠楚國史事以譏刺時事，寄托感慨。

詩的前六句取自《楚辭·招魂》。原句“湛湛江水兮上有楓，目極千里兮傷春心”，“皋蘭被徑兮斯路漸”，“青驪結駟兮齊千乘”，經過作者的熔煉剪裁，重新布局，化為六個短句。這六句含義隱晦，其結點是在“遠望令人悲”的“悲”字。前四句都是寫景，“湛湛長江水，上有楓樹林”言楓樹得到深深的江水滋潤，長得挺拔茂盛。“皋蘭被徑路，青驪逝骎骎”寫岸邊蘭草萋萋的小路上黑色的駿馬疾馳而去。詩人設置這兩組景物是為從引伸的意義上進行對比，即一根深葉茂，一倏忽而逝。詩人有感于此而生“悲”。五六句“遠望令人悲，春氣感我心”，是化用“目極千里兮傷春心”句，《楚辭·招魂》王逸注云： “言湘澤薄平，春時草短，望見千里，令人愁思而傷心也。”這里上接“青驪逝骎骎”，也是指對“倏忽而逝”現象的悲慨。

詩中“青驪逝骎骎”的倏忽而逝又究竟喻指什么呢?從詩的下半段看，它顯然是暗暗比喻國祚的短促，而其原因又在于君主的荒淫和朝中無骨髓之臣。“三楚多秀士，朝云進荒淫”的三楚秀士舊說指宋玉等人。宋玉寫有《高唐賦》，記楚襄王游云夢之浦，夢遇神女交合，賦中神女自稱： “妾在巫山之陽，高丘之岨，旦為朝云，暮為行雨。”故后世以朝云暮雨喻作荒淫之辭，這里指秀士們誘導君主荒淫，而使國事斫喪。“朱華振芬芳”取自《神女賦》“陳嘉辭而云對兮，吐芬芳其若蘭”，喻指君主荒淫無道。“高蔡相追尋”出自《戰國策·楚策》莊辛諷諫楚王的典故。莊辛先以黃雀為例，謂其“俯噣白粒，仰棲茂樹”，“自以為無患”，卻喪于公子王孫的彈弓之下。又以蔡圣侯為例，說蔡圣侯只知荒淫享樂，“左抱幼妾，右擁嬖女，與之馳騁高蔡之中”，而終于國亡被俘。詩人這里用“相追尋”三字點明淫樂和亡國的因果關系。末兩句“一為黃雀哀，涕下誰能禁”，復用莊辛說楚襄王的第一個例證表明覆轍可鑒。

古代詠史詩大致有兩類： 一為就史論史，對歷史事件或人物提出新的論斷; 一為借古諷今，表面上說的是歷史事件，骨子里在影射時政，抒發感慨。阮籍的這首詠懷詩顯然是屬于后者。但是，他借古以諷今，究竟諷指何事呢?詩中諷刺的對象又是何人呢?這就說法不一了。如劉履曰： “按《通鑒》，正元元年，魏主芳幸平樂觀，大將軍司馬師以其荒淫無度，褻近倡優，乃廢為齊王，遷之河內，群臣送者皆為流涕。嗣宗此詩，其亦哀齊王之廢乎?”(黃節《阮籍詠懷詩注》引)而何焯認為“此蓋追嘆明帝末路荒淫，朝無骨髓之臣，遂啟奸雄睥睨之心，馴致于亡國也”(同上引)。方東樹則謂“此借楚王之荒淫無道將亡，以比今日之曹爽”。說法雖不一，但其為譏刺為政者的荒淫卻是極明白的。魏末曹氏君臣耽于荒淫史志鑿鑿，如魏明帝大興土木建造宮殿，廣選女子納之掖庭。但通觀全篇，此詩為曹爽而發可能性更大。據《三國志·曹爽傳》，南陽何晏、鄧飏、沛國丁謐等，魏明帝“以其浮華，皆抑黜之”，而“及爽秉政，乃復進敘，任為腹心”。在曹爽周圍的這些人皆為楚人，當即詩所謂“三楚秀士”。《曹爽傳》又載： “爽飲食車服擬于乘輿，尚方珍玩充牣其家”，他已經“妻妾盈后庭”，又私取先帝才人七、八人，良家子女三十余人，“皆以為伎樂”，甚至“擅取太樂樂器、武庫禁兵，作窟室，綺疏四周，數與晏等會其中飲酒作樂”。這不正是詩中所述的“朝云進荒淫”?爽后為司馬懿所誅，何晏等人亦皆“夷三族”，此同蔡圣侯事更是切合。陳伯君先生指出： “以爽事與蔡圣侯事相比，不謂此詩為曹爽而發而不可得。此詩似當作于曹爽事敗之后，故曰： ‘一為黃雀哀’ 也。”揆之史實，細味詩意，說此詩為曹爽之敗而發，恐怕還是言之有理的。