劉勰文《情采》原文|注釋|譯文|翻譯|鑒賞

圣賢書辭，總稱文章，非采而何? 夫水性虛而淪漪結(jié)，木體實而花萼振，文附質(zhì)也。虎豹無文則鞟同犬羊，犀兕有皮而色資丹漆，質(zhì)待文也。若乃綜述性靈，敷寫器象，鏤心鳥跡之中，織辭魚網(wǎng)之上，其為彪炳，縟采名矣。故立文之道，其理有三： 一曰形文，五色是也;二曰聲文，五音是也; 三曰情文，五性是也。五色雜而成黼黻，五音比而成韶夏，五情發(fā)而為辭章，神理之?dāng)?shù)也。

《孝經(jīng)》垂典，喪言不文，故知君子常言，未嘗質(zhì)也。老子疾偽，故稱“美言不信”，而五千精妙，則非棄美矣。莊周云“辯雕萬物”，謂藻飾也。韓非云“艷乎辨說”，謂綺麗也。綺麗以艷說，藻飾以辯雕，文辭之變，于斯極矣。

研味孝、老，則知文質(zhì)附乎性情; 詳覽莊、韓，則見華實過乎淫移。若擇源于涇渭之流，按轡于邪正之路，亦可以馭文采矣。夫鉛黛所以飾容，而盼倩生于淑姿;文采所以飾言，而辯麗本于情性。故情者，文之經(jīng); 辭者，理之緯; 經(jīng)正而后緯成，理定而后辭暢，此立文之本源也。

昔詩人什篇，為情而造文; 辭人賦頌，為文而造情。何以明其然? 蓋風(fēng)雅之興，志思蓄憤，而吟詠情性，以諷其上，此為情而造文也; 諸子之徒，心非郁陶，茍馳夸飾，鬻聲釣世，此為文而造情也。故為情者要約而寫真，為文者淫麗而煩濫。而后之作者，采濫忽真，遠(yuǎn)棄風(fēng)雅，近師辭賦，故體情之制日疏，逐文之篇愈盛。故有志深軒冕，而泛詠皋壤; 心纏幾務(wù)，而虛述人外。真宰弗存，翩其反矣。

夫桃李不言而成蹊，有實存也;男子樹蘭而不芳，無其情也。夫以草木之微，依情待實，況乎文章，述志為本，言與志反，文豈足征; 是以聯(lián)辭結(jié)采，將欲明理，采濫辭詭，則心理愈翳。固知翠綸桂餌，反所以失魚。“言隱榮華”，殆謂此也。是以衣錦褧衣，惡文太章; 賁象窮白，貴乎反本。夫能設(shè)模以位理，擬地以置心，心定而后結(jié)音，理正而后摛藻，使文不滅質(zhì)，博不溺心，正采耀乎朱藍(lán)，間色屏于紅紫，乃可謂雕琢其章，彬彬君子矣。

贊曰： 言以文遠(yuǎn)，誠哉斯驗。心術(shù)既形，英華乃贍。吳錦好渝，舜英徒艷。繁采寡情，味之必厭。

劉勰稱他的創(chuàng)作論為“剖情析采”，情指情理，采指文采，情采指作品的內(nèi)容和文采。這篇先講文質(zhì)，把“水性虛”“木體實”比做質(zhì)，把水面微波，樹上開花比做文，說明有了質(zhì)才有文，這是一種。犀牛兕牛皮甲，漆上丹漆，牛皮甲是質(zhì)，丹漆是文，這是又一種。前一種是由質(zhì)自然產(chǎn)生的，水面自然形成微波，樹上自然會開花，微波和花不是外加上去的，這是一種。后一種丹漆是外加上去的，不是牛皮甲上自然形成的。在這里，已經(jīng)指出兩種文采，一種是由情理本身所形成的，一種是外加上去的。講這兩種文采，是本篇的特色之一。

接下來講三種文： 一是形文，指色彩; 二是聲文，指聲律;三是情文，指表達(dá)思想感情的文章。他講文章為什么要講三種文，這是因為他提倡駢文，駢文要講究對偶辭藻，所以講形文; 駢文要講聲律，所以講聲文;駢文要講表達(dá)思想感情，所以講情文。其中最根本的是情文，所以接下來講情文的文質(zhì)。情文以情理為質(zhì)，以文辭為文。在不同場合下文質(zhì)不同，如居喪時的說話，要樸實，反對藻采; 在平常時的說話，不反對藻采，有不同要求時文質(zhì)不同，如要求信實的話，如條約文字要確切，反對詞藻。但辯說的話就不反對詞藻。這里就提出“文質(zhì)附乎性情”，“華實過乎淫侈”來。什么樣的文質(zhì)才合，要“附乎性情”、合于性情的，即是真情所發(fā)，所表達(dá)的情理是質(zhì)的，所用的文辭是文的，是文質(zhì)兼?zhèn)涞摹Ｎ馁|(zhì)好比華實，華實并美，是好的，要是華過乎實，就要流于浮靡，就不合了。這里又提出“擇源于涇渭之流，按轡于邪山之路”，即分別清濁邪正、根據(jù)真實的思想感情來寫，是清是正; 背離了真實的思想感情，追求華藻，是濁是邪。

接下來提出兩種文采：“夫鉛黛所以飾容，而盼倩生于淑姿;文采所以飾言，而辯麗本于情性。”一種文采，像鉛粉黛石用來妝飾容貌，是外加上去的，如同上文所說的“犀兕有皮，而色資丹漆，”就外加工去說，也是同一種文采。再像“巧笑倩兮，美目盼兮”，由于姿質(zhì)的美好，一笑一盼，顯得光彩照人，這樣的光彩是淑姿本身所發(fā)出的，不是外加上去的。好比上文講的水面所起的微波，樹上所開的花朵，是本身所形成的。就前一種文采說，像犀兕有皮，它的質(zhì)是好的，加上丹漆的文飾，就更好了。也有一種情況，“文滅質(zhì)”，“博溺心”，用了過多的詞藻，把作者所要表達(dá)的情理淹沒了，這就不好了。后一種文采，從真情實感中來。他在上文認(rèn)為儒家的經(jīng)書有文采，即“圣賢書辭，總稱文章”，文章即指文采說的。但他在《文心雕龍·總術(shù)》里引顏延之的話： “經(jīng)典則言而非筆。”顏延之認(rèn)為經(jīng)典是言，不是筆，筆指無韻文，即認(rèn)為經(jīng)典不是無韻文，沒有文采。劉勰認(rèn)為經(jīng)典是有文采的，他在《征圣》里說： “精理為文，秀氣成采。”經(jīng)典中的文辭，說理精，語氣勁健，就是文采，不必是詞藻華麗才是文采，這屬于后一種文采。這樣看，對于糾正當(dāng)時浮靡的文風(fēng)是有作用的。劉勰提倡“宗經(jīng)”，假如照顏延之的說法，不承認(rèn)經(jīng)典的文辭是文，那末講文就不能宗經(jīng)。宗經(jīng)要提倡有內(nèi)容的文辭，來糾正浮靡的文風(fēng)，就得指出經(jīng)書是有文采的。他提出精理秀氣是文采，這是說明經(jīng)書是有文采的，是合于提倡宗經(jīng)來糾正浮靡文風(fēng)的說法的。

接下來又提出“情者文之經(jīng)，辭者理之緯”，即以情理為主，文辭是用來表達(dá)情理的。這就引出“為情造文”和“為文造情”來。有了發(fā)自情性的情理，用文辭來表達(dá)，這是為情造文。這樣的文章，要恰好地表達(dá)情理，所以“為情者要約而寫真”，寫得扼要簡約，寫出真實的情理。沒有發(fā)自內(nèi)心的情理，為了要顯示才華，即為文而造情。濫用詞藻，“為文者淫麗而煩濫”，過分追求麗藻，文采煩濫，不能寫出真實感情來。他舉出一個例，有人熱心做大官，卻寫詩來贊美隱居生活，說假話，就不可能寫出成功之作了。這里他又提出寫真來，講情理一定要寫真實的思想感情，從而提出“明理”和“反本”來。“為情造文”，文采用來表達(dá)情理，使情理表達(dá)得鮮明。“采濫辭詭”，反而淹沒了情理。所以穿錦繡衣的，外加一件細(xì)絹罩衫，怕文采太顯耀。文采太顯耀，怕把情理淹沒了。反本回到質(zhì)上，即以情理為文，這樣來講究文采才合適。這里他又用色采來作比，《禮記·玉藻》： “衣正色，裳間色。”疏： “正謂青、赤、黃、白、黑，五方正色也。不正謂五方間色也，綠、紅、碧、紫、流黃是也。”正色指東西南北中五方的正色，間色指正色以外的五方雜色。這里指出要使正色顯耀，屏除雜色，即要使表達(dá)真實情理的正確的文采顯耀，使不表達(dá)情理的浮靡的文采廢除，起到改正文風(fēng)的作用。

在總結(jié)的“贊曰”里，提出“言以文遠(yuǎn)”，說明文采的重要。“心術(shù)既形”，說明文采要用來表達(dá)情理才能夠使文采鮮明豐富。再指出“繁采寡情”，即文采過多，跟所要表達(dá)的情理不相稱，那就像是吳錦會變色，木槿花會謝落，使人厭棄。在這篇里，提出兩種文采，既推重“盼情生于淑姿”的本身所顯示的文采，也承認(rèn)“鉛黛所以飾容”的外加上去的文采;但主要在“為情而造文”，在“要約而寫真”。這些理論，是值得探討的。一、就“倩盼生于淑姿”說，文采用來表達(dá)作者從性情中產(chǎn)生的情理，這種思想感情，照《神思》說，是從“神與物游”來的，是精神接觸到外物產(chǎn)生的。精神接觸外物，像劉勰在《物色》里講的： “情以物遷，辭以情發(fā)。”作者的感情受到外物影響，外物也會引發(fā)作者的感情。這時候，作者所看到的外物已是帶有感情色彩的外物，作者寫外物時，把這種感情色彩寫出來，這就是文采。正如“倩盼生于淑姿”，一笑一盼，光彩照人，把這種光彩寫出來，就是文采。這種感情色彩或光彩，是作者所有的，或是一笑一盼中所具有的，不是外加上去的，不同于鉛黛的文采。文采用來表達(dá)感情色彩和光彩，感情色彩和光彩有強(qiáng)弱濃淡奇正的不同，因此用來表達(dá)感情和光彩的文辭，也有強(qiáng)弱濃淡奇正的不同，正像畫有彩色和墨色的不同，有工筆和寫意的差別，彩色有文采，墨色分濃淡也有文采，工筆寫神態(tài)，寫意也可以表情意，說明文采又有多種多樣的風(fēng)格。再就“鉛黛所以飾容”來說，容貌的美或外物自然的美，引起了作者的感情，在作者的感情中又可能感到美中不足。如紅顏具有青春的活力，作者或感到紅顏的紅已衰退，那末再加上點紅色更好點。如自然風(fēng)景極美好，但旁邊有雜亂的東西破壞美景，拍照時專取美景的一角，避開雜亂的東西。這些近于“鉛黛所以飾容”的文采，也是好的。如紅顏衰退，加上點紅色，這有追回對方青春活力的用意，這種青春活力本是對方原有的。因此，《情采》里講的兩種文采，只要是“為情寫文”，“要約寫真”，都是美好的，當(dāng)然，“倩盼生于淑姿”的文采是更美的。