作者： 吳文治朱崇才

彼黍離離，彼稷之苗。行邁靡靡，中心搖搖。知我者，謂我心憂。不知我者，謂我何求。悠悠蒼天，此何人哉? 彼黍離離，彼稷之穗。行邁靡靡，中心如醉。知我者，謂我心憂。不知我者，謂我何求。悠悠蒼天，此何人哉? 彼黍離離，彼稷之實。行邁靡靡，中心如噎。知我者，謂我心憂。不知我者，謂我何求。悠悠蒼天，此何人哉?

西周末年，相傳幽王為博寵妃褒姒一笑，烽火戲諸侯；后戎族入侵，諸侯不再勤王，西周于是滅亡，都城鎬京被夷為平地。周平王被迫東遷洛陽，國勢就此一蹶不振。貧弱的東周王朝，其上上下下，對那繁華昌盛的宗周故都，自然懷有無限眷念之情。《黍離》一詩，據《毛詩小序》即為“閔宗周也。周大夫行役，至于宗周。過故宗廟宮室，盡為禾黍。閔宗周之顛覆，彷徨不忍去，而作是詩也。”

“彼黍離離，彼稷之苗。”“彼”，近指為此，遠指為彼。《說文》：“彼，往有所加也。”此“彼”字，似是無義虛字，極易略過。若細細體會，卻似吃顆橄欖，饒有滋味。彼，本指“那個地方”，但在這里，卻有指“這個地方”。曰彼而指此，究是何故?讓我們先往下看。“黍”，與下文“稷”，其品種學名說法不一，要皆小米之屬。“離離”，指行列整齊之貌。此二句互文見義，指黍稷之苗，成行成列，繁茂昌盛。黍稷，在以農業立國的周代，具有特殊的文化意蘊。周之始祖長于稼穡，即名“后稷”，意為“小米大王”，并因此而為部族首領，享受后代祭祀。宗廟后稱“社稷”，可見黍稷在周人心目中的地位。然而，眼前之離離黍稷，卻不是那昔日“社稷”，昔日那莊嚴的宗廟，巍峨的朝堂，繁華的街市，都早已被戰火燒成一片瓦礫，而如今，這片瓦礫場也已不復存在，只有這一行行一棵棵綠油油一片禾苗了。他們不愿正視這現實，看著這故國遺址，自然便產生隔世之感。身在此地，眼見此景，而情系故國，心識舊世，于是便指“此”為“彼”，把現在之此地，看成是與自己有著很大距離的“彼”地。這種距離是一種感情距離。詩中的時空，往往打上情感的烙印，以致發生變形扭曲。這本是祖宗安魂之地，君臣立命之所，罹此大難，這對于宗法觀念極重，且自視為華夏文化正統的東周貴族來說，這場變故在他們心中留下的深重創傷，簡直是難以言喻的。“行邁靡靡，中心搖搖”，說的便是這種心情。泛指曰行，遠行曰邁。行邁，同義復合辭，強調行走轉悠之各種情態。靡靡，有慢騰騰、軟綿綿、羈留不去之意。這位東周大夫在此憑吊故國，昔日的榮光威儀，當年的痛苦屈辱，今日的凄涼憂傷，一齊涌上心頭。他搖搖晃晃，心情恍惚，行行復行行，幾乎如癡如醉。痛定思痛時，他又反躬自思：我這模樣行為，知道的自然能體會到我心中的憂怨，不知底細的，還不知我想要干什么呢!“悠悠蒼天，此何人哉”，是搶天呼地之辭，但對“何人”，歷來有三解：一解為造成宗周覆亡者，一解為“不知我者”，一解為自指。這三解均有牽強之處。《詩經》特別是《國風》中的許多詩，都是樂歌，有對唱、領唱、合唱、旁白、和聲、序曲、尾聲等不同表達角度，“悠悠”兩句，不如看作是一曲終了旁白者之尾聲或和聲，是旁白者在感嘆：“天哪天哪，行邁靡靡的這位游子，憂傷得成了什么人啦!”

這首詩共分三段，每段通過部分“等位詞”的變換，而詩之意境遂得以遞進深化，這在《國風》中是一種最具代表性的章法結構。這三段絕大部分語詞完全相同，只以“苗、穗、實”，“搖搖、如醉、如噎”兩組等位詞加以遞進。從“苗”到“穗”到“實”，時間跨度幾乎是整整一個季節。這猶如三個場景不變而貫之以黍稷成長結籽的特技鏡頭，代表了一個較長時間的流逝，這一較長時間中，主人公仍在彷徨憑吊!詩不必嚴格遵守物理上的時空邏輯，這是藝術的特權。運用了這一特權，才將主人公以“搖搖”之“心在顫抖”，到“如醉”之癡迷欲狂，到“如噎”之哽咽窒息，這一系列的故國之痛一層層揭示出來。

由于《黍離》一詩，“黍離之悲”在中國文化中成了一種深沉的民族心理沉淀，成為亡國遺民借以抒發愛國情愫的一種典型意象。在中國文學史中，抒發“黍離之悲”的詩、文、詞、賦綿綿不絕。如著名的“國破山河在，城春草木深”(杜甫《春望》)、“過春風十里，盡薺麥青青”(姜夔《揚州慢》)，就是其中兩例。