是真學問，才有受用

梁先生語錄：

什么才是學問？學問就是能將眼前的道理、材料，系統化、深刻化。更扼要的說，就是“學問貴能得要”，能“得要”才算學問。

梁先生認為，判定一種學問究竟有受用還是沒有受用，關鍵看這種學問能不能解決問題。具體地說，就是如果所學所得解決不了現實問題，就不能說這種學問有受用。“所以沒有問題，因為他學問已經通了。”從反面來看，所以有問題，就是因為學問沒有學通。也就是說，沒有收獲真正的學問。

那么究竟什么樣的學問才算是真正的學問？梁先生認為，知道很多，學識很淵博，并不算真正的學問。真正的學問是“得要”了的學問。所謂“得要”，主要有兩層意思：

第一，“能從許多東西中簡而約之成為幾個簡單的要點，甚或只幾個名詞……在他口若不說時，心中只有一個或幾個簡單的意思；將這一個或幾個意思變化起來，就讓人家看著覺得無窮無盡”。

有人說：“羅素讓我喜歡，是因為西方哲學在他筆下變成八卦一樣容易讀的東西。”這就是真正有學問的人，縱然其思想可能很深奧，然而他卻能化繁為簡，化難為易，讓深不可測的理論變成通俗易懂的東西。而其本身，能用極為簡單的詞語概括已得的或者是自己的學問。

第二，“得要”的表現是能夠有效地學以致用。也就是說，“學問可以完全歸自己運用”，在相關的問題面前，能有效地運用自己所得的學問解決問題。而不是只學，不問得，更不問用；也不是只學，有得，卻無用。

只有有學、有得，并且有用，才算是真正的“得要”，否則，就將出現“十八般武藝都學會了，可是等到打仗對敵卻應付不了，跑回來搬請老師”的笑話。

從中，我們可知，是真學問，才有受用，否則，就只能走馬觀花罷了，即便讀的書再多，知道的理論再高深，也不過是空洞的，沒有實際意義的。換句話說，學能自知還不夠，最好能讓別人也知，這是其一；其二，學要致用才算是真正的有學問，才算是真正的學問。二者缺一，便算不得有真學問，自然而然，也是不受用的。

既然如此，那么，學習或研究中，我們要從何獲得真學問呢？對此，梁先生的建議是：在自己這一方面能從許多東西中簡而約之掌握幾個簡單的要點，甚或只幾個名詞，就已夠了。

要達到這樣的境界，就要如梁先生一樣有主見，發現問題；“肯用心思”去解決問題。這樣一來，才能融會貫通，才能思而有得，才能以簡馭繁，才能深入淺出。

因為真正的學問是需要我們自己用心去消化的。而所學也難以有所得，更主要的是，難以學以致用。

《菜根譚》中說：“讀書不見圣賢，如鉛槧傭；居官不愛子民，如衣冠盜。講學不尚躬行，為口頭禪；立業不思種德，為眼前花。”它所要表達的意思是：讀圣賢書如果不能領會圣賢的真義，那不過是書本的奴隸；當官的人如果不知道體恤百姓，那就如同穿著君子衣冠的強盜；做學問的人不懂得身體力行，那不過是夸夸其談而已；建功立業者不想著布施德行，其功業也不過如眼前花，一瞬而逝。從中，學以致用的重要性也可見一斑。

據說福州大中寺里有個老和尚，他有三位弟子。這三個弟子都剛從外面修行回來。一個弟子在都城習得詩文，一個弟子從諸長者處學得經論，只有第三個弟子說自己什么也沒學到。

老和尚見狀，從此非常嫌棄他，將寺廟里的臟活、累活、雜活都交給他干。一天，這個弟子在澡堂一邊幫老和尚擦背，一邊說，“廟雖好，可廟里的佛不行。”老和尚回過頭來看了弟子一眼，他接著說，“佛雖然不行，可是還有光。”

一天，老和尚在窗下默誦經文，這時一只野蜂想飛出去，沒頭沒腦地亂撞紙窗。第三個弟子見此情形，便說：“房子這么大，有門洞開，不從空處出，偏撞紙窗，白費力氣。”并立即揮手作一偈道：“不肯出空門，投窗是大癡，百年鉆故紙，何時才出頭。”

老和尚一聽，拍手叫好。說：“你小子所言，另有一番氣度，一定逢得名師，快快道來。”于是，這位弟子把自己在百丈和尚門下修行悟道的經歷講了一遍。老和尚心生羞愧地說道：“老僧到這般年歲才識到禪宗真訣啊！”

故事中老和尚之所以心生羞愧，就是因為他一直埋首于故紙堆，不能消化自己所學之道，更不能將所學之道學以致用。

學習或研究中，我們要看到真學問的價值，也要探索真學問得來的途徑，還要懂得珍惜時間，用心積累學問，更要懂得將所學得的學問或自己悟出的學問致力于解決實在的問題，這樣才能真正體現“真學問，才有受用”的道理。

所以說，要擁有真正的學問，不僅需要因學而得，也要將所得靈活地運用起來。而要實現運用自如的目標，就必須將學后的所得及時地消化，否則，“雖有一車兵器而不能用”，這是不可取的。真學問是“老僧雖只寸鐵，便能殺人”的出神入化，這也正是真學問有受用的具體表現。而這，也正是梁先生的獨特之處。