一喜一怒、一憂一懼，樂乎天機(jī)而動(dòng)

梁先生語(yǔ)錄：

真正的樂天，是一喜一怒、一憂一懼，都是樂乎天機(jī)而動(dòng)，順自己生命，用著精力去走，然并不是格外用什么力，只是從生命里有力的發(fā)出而已。

天機(jī)，看似玄妙，其實(shí)不然。它指的是“自然演變有其規(guī)律……但一切有定數(shù)，非雜亂，非偶然”。古人推崇“天人合一”，這是深為西方文化所摒棄的人生觀。但是，實(shí)踐證明，這是我們應(yīng)當(dāng)提倡并堅(jiān)持的人生態(tài)度。而順應(yīng)天機(jī)，正是與之不謀而合的人生態(tài)度。

對(duì)此，梁先生說(shuō)：“吾人生命與宇宙大自然原是渾一通徹?zé)o隔礙的，只為有私意便隔礙了。無(wú)私意便無(wú)隔礙，任天而動(dòng)，天理流行，那便是樂天知命了。”可見，所謂“樂乎天機(jī)而動(dòng)”就是“天人合一”的表現(xiàn)，順著自己的生命，用心地去成就自己的人生意義，而并不格外用力，只是遵循生命本來(lái)的定數(shù)，體現(xiàn)為“知天命”。

而所謂“知天命”，并不等于“聽天命”。孟子對(duì)“天命”的解釋是：“莫之為而為者，天也；莫之致而致者，命也。”梁先生比較贊同孟子的看法，進(jìn)一步將它解釋為“一切是事實(shí)的自然演變，沒有什么超自然的主宰在支配”。由此可見，所謂“知天命”是知道事情發(fā)展的自然規(guī)律，聽從內(nèi)心的召喚，順從時(shí)代、機(jī)緣、潮流、趨勢(shì)的指向，在心念之中做出行動(dòng)，成不成在天，為不為在我。如此一來(lái)，一喜一怒、一憂一懼都是“知天命”而得到的人生體驗(yàn)，而非隨性而來(lái)的情緒，更不是聽天由命任憑擺布而爆發(fā)的情愫。

所以說(shuō)，人生于世，樂乎天機(jī)而動(dòng)，一喜一怒、一憂一懼都來(lái)自從容淡然，才能一生淡定、穩(wěn)重。否則，輕則可能會(huì)因?yàn)檫`逆“天機(jī)”而讓自己的生命承載更多的愁苦和憂懼，重則可能會(huì)因此而付出慘重的代價(jià)。比如，有的人，對(duì)于功名利祿太多強(qiáng)求，最后走上違法犯罪的歧途，或者自毀前程，或者妻離子散，家破人亡。其憂其懼，都是不“樂乎天機(jī)而動(dòng)”而得的苦果。

由此可見，順其自然就是“樂乎天機(jī)而動(dòng)”所指。“所謂天然、人為，都是一個(gè)傾向，一個(gè)意志。”這種遵循生命中的客觀規(guī)律的傾向與意志，來(lái)自潛意識(shí)對(duì)是非、好壞的判斷，投射到現(xiàn)實(shí)的追求中，表現(xiàn)為成敗抑或是得失。然而不論如何，自始至終，它都順乎天機(jī)。如此一來(lái)，追逐中，人們便不會(huì)有患得患失的漂浮感，也不會(huì)有痛徹心扉的怨恨感。相反，能稟著對(duì)生命的責(zé)任感把握自己的命運(yùn)，做到“舉世而譽(yù)之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內(nèi)外之分，辨乎榮辱之境”。

與其終日彷徨，不斷地預(yù)知煩惱，不如“樂乎天機(jī)而動(dòng)”，順時(shí)而為，順勢(shì)而發(fā)。一喜一怒、一憂一懼皆自然，不必呼天搶地，無(wú)須長(zhǎng)吁短嘆，隨順自然，該喜即喜，該怒即怒，有憂即憂，臨懼即懼。一切都在自然情態(tài)中，無(wú)須偽裝，不必勉強(qiáng)自己堅(jiān)強(qiáng)或是脆弱。這才是真正的淡然。

人生幾十年，再好的心態(tài)，也難免會(huì)有憂傷與惆悵的時(shí)候，可能可怕，更可能難以承受。左右自己，或是強(qiáng)求自己，終究不成。不如像梁先生所說(shuō)的那樣，“樂乎天機(jī)而動(dòng)”“從生命里有力的發(fā)出”自己的精力，表現(xiàn)出自己的情緒，一喜一怒、一憂一懼不做作，不茫然。

總而言之，人生中，真正的從容淡然與樂天是“一喜一怒、一憂一懼，都是樂乎天機(jī)而動(dòng)的”。能看到這一點(diǎn)，便懂得梁先生的“一切禍福、榮辱、得失之來(lái)完全接受，不疑訝，不駭異，不怨不尤”的信念。如此一來(lái)，“隨感而應(yīng)，行乎其所當(dāng)行；過而不留，止乎其所休息”的豁達(dá)與通透不難獲得。

概而言之，身處世間，要懂得情之所動(dòng)，行之所為，皆當(dāng)“樂乎天機(jī)而動(dòng)”，這樣才能成就自己的從容與淡然，與此同時(shí)，還能成就自己真誠(chéng)的品格。人貴在內(nèi)在的“調(diào)和”，處世為人，這樣的道理不可不知。