不遷怒，不貳過

梁先生語錄：

要不墮入氣質、習慣之中，最要者即不遷怒，不貳過。

哀公問孔子：“先生你的弟子中有誰比較好學？”孔子回答說：“有個叫顏回的學生很好學，他既不把怒氣轉移到別人的身上，也不會重復犯一個錯誤。只可惜不幸短命死了。所以，如今便沒有好學的了。”這就是“不遷怒，不貳過”的由來。短短六個字，卻是孔子生活態度中至關重要的組成部分。

關于孔子的生活態度，梁先生說：“他告訴人作生活本不是一個特殊的生活，僅是一個尋常人的生活。”正因為孔子持以這樣的生活態度，因此，“孔子、顏子與常人的區別，沒有特別的地方，只是生活常好常對而已”。對此，梁先生進一步指出，按照我們自然的要求，無論是善良的人，還是罪大惡極的人，“都要求好的行為，好的生活，總愿意生活常好，生活常對，總不甘心作一個偶然發露流行(指人心)。”

假如我們對自己的生活有這樣的要求，就能讓自己的生活處于好與對的狀態中嗎？答案是否定的。事實告訴我們，“我們的生活本來是對的，本來是和樂的，但是很難常常對，常常和樂”。因此，我們需要想法子使它常常對，常常美好。

而禮就是其中的一條妙計。那么，禮貌與“不遷怒，不貳過”之間又有什么關系呢？從表面來看，二者似乎沒有關系；但深究起來，我們可以說，“不遷怒，不貳過”是禮的一種極致。何以見得？

從上文的論述中，我們已經知道，禮在本質乃為生命本身所自然流露出來的柔和之美，簡而言之，就是生命之理。正因為是生命本然的要求，所以，與人打交道的時候，以禮相待，便可能建立和諧的人際關系。而“不遷怒，不貳過”正是以禮相待的表現。

南懷瑾先生說：“下等人，有脾氣沒本事；上等人，有本事沒脾氣。”這并不是說，上等人真的沒有脾氣。事實上，人人都有自己的脾氣，只是一個抑制得好壞的問題。生活經驗告訴我們，逢人遇事，若是逾越了自己承受的底限，就可能會生怒，這是第一層。往深一層里看，生怒便會影響到自己的心情，這時候，若是怒氣沒有及時發泄出去或者咽下去，就可能會轉移，即發泄到他人身上，傷及無辜。

說到怒，梁先生認為，“本來怒是從爭斗本能來，在對的生活中，并不是不怒，喜怒哀樂人孰無之，以怒之沖動與性之沖動，是人生頂有力量、頂硬固的兩方面”。由此看來，怒并非絕對無益。從深層次來看，怒是生命力量的象征。但是，并不能因此而認為，生活中，特別是與人相處的過程中，怒越多越好。在梁先生看來，“果使人墮入其中，便要被它拴得非常之緊”。試想，假如我們一時陷入怒氣之中，或者將怒作為生活之常態，成為習慣，那么要心氣平穩地做好眼下的事，或者著手做好其他的事，幾乎是不可能的。因為怒則心亂，心亂則陣亂，則無力。

而在與人打交道的過程中，怒更是禍害的來源。頂好的感情可能會因一時的怒氣而支離破碎，和諧的人際關系可能會因為一時的怒氣而變得凌亂不堪。一方面，在與人交際中，若帶著怒氣，便容易產生偏見，難以溝通；另一方面，也是最主要的方面，可能會遷怒。制怒很難，不遷怒更難。這也正是孔子欣賞顏回的一個原因。遷怒之后，隨之而來的便可能是犯錯了，即有過。事實上，遷怒本身也是一種過。

如此這般，又豈是得體知禮者所為？但是，要真正做到“不遷怒，不貳過”是極難的。且不往遠處看，即往自己身上看，便一目了然了。所以說，在與人相處的過程中，“不遷怒，不貳過”是得體知禮的極致。因為能克制過去的怒氣，呈現給他人以自然的真誠的自己，所以能平靜地、坦誠地以禮相待。因而，也不會犯不必要的錯。不犯錯，哪里又有“貳過”？

但是，倘若因怒而錯，也不要因此而將錯就錯，不要將在這個人身上犯下的錯，再在其他的人身上重復，即“不貳過”。關于“不貳過”，梁先生認為它有兩層意思。一層是知過，另外一層是改過。在與人相處的過程中，要避免“貳過”，先得制怒，才不會因為怒而犯錯，更不會因為怒而重復犯同樣的錯誤；其次要知道自己的過錯，知錯就改，善莫大焉；最后便是改過，過而不能改，非君子也。

這樣一來，我們便能做到“不遷怒，不貳過”。在與人打交道的過程中，能如此，便能與人為善，能與人友好、和諧相處。所以說，人生于世，我們要做個得體知禮的人，營造和諧的人際關系，須得做個“不遷怒，不貳過”的人。