少自覺之力，難以得體知禮

梁先生語錄：

一個人缺乏自覺的時候，便只像一件東西而不像人，或說只像一個動物而不像人。自覺真真是人類最寶貴的東西！

梁先生說：“只有在我的心里清楚明白的時候，才是我超越對象、涵蓋對象的時候；只有在超越涵蓋對象的時候，一個人才能夠對自己有辦法。”

人生活在這個世界上，若想求而有所得，無不需要梁先生所說的“心里清楚明白”，即便是“難得糊涂”，也不例外。這里所說的“糊涂”，得自內心清明的大智若愚。真正心里糊涂的人，是無知，或是愚蠢。這樣的人，若想卓有成就，大有天方夜譚之意味。

在與人相處的過程中，要做到得體知禮，亦然。前面我們說，禮是自然的，而非人為。其所強調的是講禮、行禮之心的主觀性，即向內用力，有知禮之心，才能自然地向外舒發講禮之心，但它并未指明向外用力時該注意的問題。

人生于世，若要與人建立和諧的人際關系，做一個得體知禮的人，我們就得知道向外用力——真正講禮、行禮——時應當注意的問題。可以說，當我們講禮、行禮時需要有一定的形式，比如，給老人讓座，幫老人扛東西，就是尊敬老人的表現。又如，平輩交往，必要的禮節也是不可少的。你送我東西，我說聲謝謝就是禮貌的表現。再如，素昧平生的人在危難時刻伸出援手，對此，向其致以誠摯的謝意也是講禮貌的表現。

這些形式，看似不過是舉手之勞，可能人盡皆知這是該有的禮貌，但并非人人都能做到。因為不是人人都有這樣的自覺力。

何以見得？

世上不是人人都能做到知行合一的。相反，很多時候，人們反而會走上知行不一的道路，甚至可能有截然相反的情況。比如，可能人人都要求自己謙和、公平、檢點、慈愛，但是，誠如梁先生所言，人很容易不謙和，很容易不公平，很容易不檢點，很容易不慈愛。其原因還是我們的自覺力不夠。因此，現實情況與我們內心的要求有出入，言下之意，便是知行不合一。

生活中，凡事不能以足夠的自覺力去對待，是難有所成的。比如一個人，常常說與人相處要禮尚往來，而自己只是一味地享受別人待自己的好，卻不曾付出一星半點，這樣的人，若要說自己是一個得體知禮的人，無異于自取羞辱；與此同時，這樣的人要做一個得體知禮的人，也是徒然的。因為只有言，沒有行。歸根結底，還是少了行動的自覺力。比如，受到他人無私的幫助，明知道要說聲謝謝才是禮儀之道，可是，卻還是懶于踐行，到底還是沒有說。試問，這能算是得體知禮者嗎？答案自然是否定的。于己，會自責，會內疚，會覺得不合適；于他，在意的，會認為這樣的人很沒有禮貌；不計較的，會覺得這樣的人有點冷漠。

可見，在與人相處的過程中，懂不懂禮貌是一回事，能不能做到講禮貌又是另外一回事。若要合二為一，就須得有足夠的自覺力才行。關于自覺力，向來為梁先生所推崇。在他看來，自覺力乃是區別人與禽獸的一大標準。梁先生曾評價古代的圣哲說，“他對于人類有一種悲憫，不是悲憫旁的，而是悲憫人類本身常有一個很大的機械性。所謂機械性是指，很愚蠢而不能清明自主，像完全缺乏了自覺在那里轉動而言。”

依梁先生的觀點來看，一個缺乏自覺力的人，是個內心不能清明自主的人，自然不是一個明智的人。人若如此，與禽獸之機械行為有何異？在與人打交道的過程中，亦然。要知道，懂得禮儀之道不夠，還要踐行禮儀之道，將二者緊密地結合起來，并且盡可能地縮小二者之間的距離，才是個真正得體知禮的人。若不然，其中的差距不僅讓人羞愧難當，更讓人變得虛假，甚至不如無知者。

當然，得體知禮需要足夠的自覺力，并不是說要把對禮儀之道的踐行當做生活習慣。因為這樣一來又回到了機械中去。儒家不采取這一類做法，而梁先生也不提倡這樣的行為。在他看來，孔子的生活之學不是教人去養成習慣走呆板的路子。他說：“凡是一個方向成為固定，遂致麻木不仁。一走入習慣的路子，就成為沒有心的動作。”所謂“心不在焉”說的就是這樣的情況。

試想，凡事心不在焉的人，能將事辦好嗎？此其一。再者，如果“身在曹營心在漢”，就可能會出于敷衍而賦予事情以一定的表面形式，但是，沒有盡心盡力的事，其表現形式也難有可取之處，反而會弄巧成拙，因為總是帶有欺騙與虛偽的痕跡。

與人相處時，若將禮貌變為一種機械的習慣，見到十個叔叔都以同樣的口吻、同樣的表情說叔叔好，要么出于無奈，要么出于做人的基本原則。這樣一來，禮貌就真的成為人為的了。更為主要的是，這樣的禮貌，并非出于自然之理，更不是出于內心呼之欲出的真情實感，由此而變現出來的形式，離差強人意都甚遠，何談讓人感到溫暖，又怎能贏得他人的好感？相反，這是和諧人際關系的一大忌諱。

所以說，人生活在這個世界上，要做一個得體知禮的人，建立和諧的人際關系，先得做一個有足夠自覺力的人。但是，在講禮、行禮的過程中，又不能將禮儀之道淪為機械的行為，要讓心也在其中。而這，正是梁先生所要教會我們的一大人生智慧。