林希逸

以鳥養鳥盡性，惟蟲能蟲知天。

萬物與我為一，反身樂莫大焉。

非魚知魚誰樂？夢鹿得鹿誰誣？

若與予也皆物，執而我之則愚。

宋人“以文為詩，以議論為詩，以才學為詩”，詩人多學者，詩多理趣，不僅遣情性，還求悟解。“物理”，事物的常理。杜甫《曲江》詩：“細推物理須行樂，何用浮名絆此身。”詩人們俯仰天地，誦讀書卷，思考人生，從一景一物、一章一句尋求哲理啟迪與心靈慰藉。有些則不免陷入唯心——佛老思想，成了逋逃之藪。

林希逸《物理六言》共六首，此選其二。

第一首取材于《莊子》、《孟子》。

《莊子·至樂》篇說了這樣的故事：有一只海鳥飛到魯國城郊，魯侯叫人把它擒住養于廟堂，給它享受食“太牢”(整頭牛)與奏“九韶”的最高級待遇，海鳥卻不敢吃一口，三日后餓死了。莊子感嘆說： “此以己養鳥也，非以鳥養鳥也。” “以鳥養鳥”，就是要按鳥的生活規律去養鳥，讓它棲息山林，浮游江湖，食小魚，伴群體止息，以適應生存環境(盡性)。《莊子·庚桑楚》有同樣意思的話： “惟蟲能蟲，惟蟲知天。”“蟲”，泛指一切飛鳥走獸，它們各具天性秉賦(能蟲)，無論是飛、走、鳴、跳，都得之天授，契合自然(能天)。這兩句表面是論述物與環境的關系，實則是宣揚消極無為，虛己有待。莊子在《養生主》、《逍遙游》中反反復復說的都是這一點。林希逸是個儒者，儒家學說核心在“修身”。在物與我之間，老莊無我，孔孟有我;老莊是“和光同塵”，孔孟則主張推己及物。此詩后兩句化用《孟子·盡心》篇的話： “萬物皆備于我，反身而誠，樂莫大焉。” “萬物皆備于我”(即“萬物與我合一”)，就是說萬物之理，我都具備，只是人們“習焉不察”;如果能反諸身而求其實，“盡其心，知其性”，加強自身修養，那么人心就會與物理一致，達到“四十不動心”(孟子)、“五十而知天命”、“七十而從心所欲不逾矩” (孔子)的至樂境界。

林希逸摭拾莊孟之說，化而用之。從“神韻”、“性靈”角度鑒賞，這類詩不免煞風景，但也自有其情趣高雅、思辨精警、內涵淵深之佳處在。

第二首取材于《莊子·秋水》、《列子·周穆王》。

“非魚知魚誰樂?” “濠梁觀魚”是《莊子》中很有名的哲學辯題，涉及心與物、美與美感等復雜的認識關系。“濠梁觀魚”故事大意是：莊子與他的朋友惠子同游濠水橋上。莊子說： “魚那么自由自在，這是魚的快樂呀!”惠子說： “您不是魚，怎么知道魚快樂?”莊子說： “您又不是我，怎么知道我不知魚的快樂?”這里所說的“樂”，包括美與美感兩個層面：一是物的客觀屬性，一是人的主觀感知。從心(知)物(魚)的感知關系說，具有某種同一性，美與美感的統一;從物(魚)的內部關系說，與心(知)則具有相異性，美并不等于美感。這一復雜的認識關系，莊子也說不清，只好以“我知之濠上也”，作遁辭收場。“夢鹿得鹿誰誣?”典出《列子·周穆王》：鄭人采樵，斃鹿之后，十分高興，為不讓人知，他把死鹿藏匿在土坑，蓋上蕉葉。后來他找不到所藏之鹿，就懷疑是個夢。“誣”，假象。按故事寓意：鄭人說夢鹿是失鹿之后自我安慰的假象，頗能針砭貪婪者不能滿足時便用麻痹作清醒劑的人性弱點。林希逸引用這兩個典故，并不囿于出典本身，而是為了尋求某種理趣和悟解。“若與予也皆物”：“若”，你也，承首句“魚”，泛指一切生靈;“予”，我也，泛指人。萬物皆有相同相異、相通相隔之處，人也不例外。這是超脫“魚樂”深一層的理解。人心物理的底蘊均在“盡性”、“知天”，如果“執而我之”，象鄭人“夢鹿得鹿”那樣，汲汲于對外占有的私欲，得失觀念過重，則既害人性，又悖物理，那就是愚蠢了。

這兩首詩提出了“物”、“我”、“天”三個概念，并對其相互關系進行界定，強調要“知物”、“知我”、“知天”，是頗有啟迪意義的。其濃重的思辨色彩，精煉的表述方法，學養、品性與感受融匯一體，呈現出超逸高雅的風姿。有人說：宋詩生澀，卻有余味，或正是指此而言吧!