秋水 《莊子》
秋水時至，百川灌河。涇流之大，兩涘渚崖之間，不辯牛馬。于是焉河伯欣然自喜，以天下之美為盡在己。順流而東行，至于北海，東面而視，不見水端。于是焉河伯始旋其面目，望洋向若而嘆曰：“野語有之曰：‘聞道百，以為莫己若者。’我之謂也。且夫我嘗聞少仲尼之聞而輕伯夷之義者，始吾弗信。今我睹子之難窮也，吾非至于子之門則殆矣，吾長見笑于大方之家。”
北海若曰：“井蛙不可以語于海者，拘于虛也；夏蟲不可以語于冰者，篤于時也；曲士不可以語于道者，束于教也。今爾出于崖涘，觀于大海，乃知爾丑，爾將可與語大理矣。天下之水，莫大于海；萬川歸之，不知何時止而不盈；尾閭泄之，不知何時已而不虛；春秋不變，水旱不知。此其過江河之流，不可為量數。而吾未嘗以此自多者，自以比形于天地，而受氣于陰陽，吾在于天地之間，猶小石小木之在大山也。方存乎見少，又奚〔51〕以自多〔52〕！計〔53〕四海之在天地之間也，不似礨空〔54〕之在大澤乎？計中國〔55〕之在海內，不似稊米〔56〕之在大倉〔57〕乎？號〔58〕物之數謂之萬〔59〕，人處一焉〔60〕；人卒九州〔61〕，谷食之所生〔62〕，舟車之所通〔63〕，人〔64〕處一焉。此〔65〕其比萬物也，不似豪末〔66〕之在于馬體乎？五帝之所連〔67〕，三王之所爭〔68〕，仁人之所憂〔69〕，任士〔70〕之所勞〔71〕，盡此〔72〕矣！伯夷辭之〔73〕以為名，仲尼語之〔74〕以為博。此其自多也，不似爾向之〔75〕自多于水乎？”
河伯曰：“然則吾大天地而小毫末，可乎？”北海若曰：“否。夫物，量無窮〔76〕，時無止〔77〕，分無常〔78〕，終始無故〔79〕。是故大知〔80〕觀于遠近〔81〕，故小而不寡〔82〕，大而不多：知量無窮〔83〕。證曏〔84〕今故〔85〕，故遙而不悶，掇而不跂〔86〕：知時無止。察乎盈虛〔87〕，故得而不喜，失而不憂：知分之無常也。明乎坦涂〔88〕，故生而不說〔89〕，死而不禍：知終始之不可故也。計〔90〕人之所知，不若其所不知；其生之時，不若未生之時；以其至小〔91〕，求窮其至大之域，是故迷亂〔92〕而不能自得也。由此觀之，又何以知毫末之足以定至細之倪〔93〕，又何以知天地之足以窮至大之域！”
河伯曰：“世之議者皆曰：‘至精無形，至大不可圍〔94〕。’是信情〔95〕乎？”北海若曰：“失〔96〕自細視大者不盡〔97〕，自大視細者不明〔98〕。失精〔99〕，小之微也；垺〔100〕，大之殷〔101〕也：故異便〔102〕。此勢之有〔103〕也。夫精粗者，期〔104〕于有形者也；無形者，數之所不能分〔105〕也；不可圍者，數之所不能窮也。可以言論〔106〕者，物之粗也；可以意致〔107〕者，物之精也；言之所不能論，意之所不能察〔108〕致者，不期精粗焉。是故大人〔109〕之行：不出乎害人〔110〕，不多〔111〕仁恩；動不為利〔112〕，不賤門隸〔113〕；貨財弗爭，不多辭讓；事焉不借人〔114〕，不多食乎力〔115〕，不賤貪污；行殊乎俗〔116〕，不多辟異〔117〕；為〔118〕在從眾，不賤佞諂；世之爵祿不足以為勸〔119〕，戮恥不足以為辱；知是非之不可為分〔120〕，細大之不可為倪。聞曰：‘道人〔121〕不聞〔122〕，至德〔123〕不得〔124〕，大人無己〔125〕。’約分之至〔126〕也。”
河伯曰：“若物之外，若物之內，惡至〔127〕而倪貴賤〔128〕？惡至而倪小大？”北海若曰：“以道觀之，物無貴賤；以物觀之，自貴〔129〕而相賤〔130〕；以俗觀之，貴賤不在己。以差〔131〕觀之，因〔132〕其所大而大之，則萬物莫不大；因其所小而小之，則萬物莫不小。知天地之為稊米也，知毫末之為丘山也，則差數睹矣。以功〔133〕觀之，因其所有而有之，則萬物莫不有；因其所無而無之，則萬物莫不無。知東西之相反而不可以相無，則功分〔134〕定矣。以趣〔135〕觀之。因其所然而然之，則萬物莫不然；因其所非而非之，則萬物莫不非。知堯、桀之自然〔136〕而相非〔137〕，則趣操〔138〕睹矣。
“昔者堯、舜讓而帝，之、噲讓而絕〔139〕；湯、武爭而王，白公爭而滅〔140〕。由此觀之，爭讓之禮，堯、桀之行，貴賤有時，未可以為常也。梁麗〔141〕可以沖〔142〕城而不可以窒〔143〕穴，言殊器〔144〕也；騏驥驊騮〔145〕一日而馳千里，捕鼠不如貍狌〔146〕，言殊技也；鴟鵂〔147〕夜撮蚤〔148〕，察毫末，晝出瞋目〔149〕而不見丘山，言殊性也。故曰：蓋師是而無非〔150〕，師治而無亂乎？是未明天地之理，萬物之情者也。是猶師天而無地，師陰而無陽，其不可行明矣！然且語而不舍〔151〕，非愚則誣也！帝王殊禪〔152〕，三代殊繼。差其時，逆其俗者，謂之篡天；當其時，順其俗者，謂之義徒〔153〕。默默乎河伯，女〔154〕惡知貴賤之門，小大之家！”
河伯曰：“然則我何為〔155〕乎？何不為乎？吾辭受趣舍〔156〕，吾終奈何〔157〕？”北海若曰：“以道觀之，何貴何賤，是謂反衍〔158〕；無拘而志〔159〕，與道大蹇〔160〕。何少何多，是謂謝施〔161〕；無一〔162〕而行，與道參差〔163〕。嚴〔164〕乎若國之有君，其〔165〕無私德〔166〕；繇繇〔167〕乎若祭之有社〔168〕，其無私福〔169〕；汎汎〔170〕乎其若四方之無窮，其無所畛域〔171〕。兼懷〔172〕萬物，其孰〔173〕承翼〔174〕？是謂無方〔175〕。萬物一齊，孰短孰長？道無終始，物有死生，不恃其成〔176〕。一虛一滿，不位乎其形〔177〕。年不可舉，時不可止〔178〕。消息〔179〕盈虛，終則有始。是所以語大義之方〔180〕，論萬物之理也。物之生也，若驟若馳〔181〕。無動而不變，無時而不移〔182〕。何為乎，何不為乎？夫固將自化〔183〕。”
河伯曰：“然則何貴于道邪？”北海若曰：“知道者必達于理，達于理者必明于權〔184〕，明于權者不以物害己。至德者，火弗能熱，水弗能溺，寒暑弗能害，禽獸弗能賊〔185〕。非謂其薄之〔186〕也，言察乎安危，寧〔187〕于禍福，謹于去就，莫之能害也。故曰：‘天在內〔188〕，人在外〔189〕，德在乎天〔190〕。’知天人之行〔191〕，本乎天，位乎得〔192〕，蹢躅〔193〕而屈伸，反要而語極〔194〕。”曰：“何謂天？何謂人？”北海若曰：“牛馬四足，是謂天；落〔195〕馬首，穿牛鼻，是謂人。故曰：‘無以人滅天〔196〕，無以故〔197〕滅命〔198〕，無以得殉名〔199〕。謹守而勿失，是謂反其真〔200〕。’”
夔憐蚿〔201〕，蚿憐蛇，蛇憐風，風憐目，目憐心。夔謂蚿曰：“吾以一足趻踔〔202〕而行，予無如〔203〕矣。今子之使萬足，獨奈何？”蚿曰：“不然。子不見夫唾者〔204〕乎？噴則大者如珠，小者如霧，雜而下者不可勝數也。今予動吾天機〔205〕，而不知其所以然。”蚿謂蛇曰：“吾以眾足行，而不及子之無足，何也？”蛇曰：“夫天機之所動，何可易〔206〕邪？吾安用足哉！”蛇謂風曰：“予動吾脊脅而行，則有似〔207〕也。今子蓬蓬〔208〕然起于北海，蓬蓬然入于南海，而似無有〔209〕，何也？”風曰：“然，予蓬蓬然起于北海而入于南海也，然而指我則勝我〔210〕，〔211〕我亦勝我。雖然，夫折〔212〕大木，蜚〔213〕大屋者，唯我能也。”故以眾小不勝為大勝也。為大勝者，唯圣人能之。
孔子游于匡，宋人圍之，數匝〔214〕，而弦歌不輟。子路入見，曰：“何夫子之娛也？”孔子曰：“來，吾語汝。我諱〔215〕窮久矣，而不免，命也；求通〔216〕久矣，而不得，時也。當堯、舜而天下無窮人，非知得也；當桀、紂而天下無通人，非知失也：時勢適然。夫水行不避蛟龍者，漁父之勇也；陸行不避兕虎者，獵夫之勇也；白刃交于前，視死若生者，烈士之勇也；知窮之有命，知通之有時，臨大難而不懼者，圣人之勇也。由，處〔217〕矣！吾命有所制矣！”無幾何〔218〕，將甲者〔219〕進，辭〔220〕曰：“以為陽虎也，故圍之；今非也，請辭而退。”
公孫龍問于魏牟曰：“龍少學先王之道，長而明仁義之行；合同異，離堅白〔221〕；然不然，可不可；困百家之知，窮〔222〕眾口之辯：吾自以為至達〔223〕已。今吾聞莊子之言，汒〔224〕焉異之〔225〕，不知論之不及與？知之弗若與？今吾無所開吾喙〔226〕，敢問其方。”公子牟隱幾〔227〕太息〔228〕，仰天而笑曰：“予獨不聞夫坎井〔229〕之蛙乎？謂東海之鱉曰：‘吾樂與！出跳梁〔230〕乎井幹〔231〕之上，入休乎缺甃〔232〕之崖。赴水則接腋持頤〔233〕，蹶〔234〕泥則沒足滅跗〔235〕。還〔236〕虷蟹〔237〕與科斗，莫吾能若也。且夫擅一壑之水，而跨跱〔238〕坎井之樂，此亦至矣。夫子奚不時來入觀乎？’東海之鱉左足未入，而右膝已縶〔239〕矣。于是逡巡而卻〔240〕，告之海曰：‘夫千里之遠〔241〕，不足以舉其大；千仞〔242〕之高，不足以極其深。禹之時，十年九潦〔243〕，而水弗為加益；湯之時，八年七旱，而崖不為加損〔244〕。夫不為頃久〔245〕推移〔246〕，不以多少進退者，此亦東海之大樂也。’于是坎井之蛙聞之，適適然〔247〕驚，規規然〔248〕自失也。
且夫知〔249〕不知〔250〕是非之竟〔251〕，而猶欲觀于莊子之言，是猶使蚊負山，商蚷〔252〕馳河也，必不勝任矣。且夫知不知論極妙之言，而自適一時之利〔253〕者，是〔254〕非坎井之蛙與？且彼方跐黃泉〔255〕而登大皇〔256〕，無南無北，奭然〔257〕四解〔258〕，淪〔259〕于不測；無東無西，始于玄冥〔260〕，反于大通〔261〕。子乃規規然而求之以察〔262〕，索之以辯，是直〔263〕用管窺天，用錐指地也，不亦小乎？子往矣！且子獨不聞夫壽陵〔264〕余子〔265〕之學行于邯鄲〔266〕與？未得國能〔267〕，又失其故行〔268〕矣，直匍匐而歸耳。今子不去，將忘子之故，失子之業〔269〕。”公孫龍口呿〔270〕而不合，舌舉而不下，乃逸〔271〕而走。
莊子釣于濮水。楚王使大夫二人往先〔272〕焉，曰：“愿以境內累〔273〕矣！”莊子持竿不顧〔274〕，曰：“吾聞楚有神龜，死已三千歲矣。王巾笥而藏之庿堂〔275〕之上。此龜者，寧其死為留骨而貴乎？寧其生而曳尾于涂中乎？”二大夫曰：“寧生而曳尾涂中。”莊子曰：“往矣！吾將曳尾于涂中。”
惠子相梁〔276〕，莊子往見之。或謂惠子曰：“莊子來，欲代子相。”于是惠子恐，搜于國中，三日三夜。莊子往見之，曰：“南方有鳥，其名為鹓〔277〕，子知之乎？夫鹓發于南海而飛于北海，非梧桐不止，非練實〔278〕不食，非醴泉〔279〕不飲。于是鴟〔280〕得腐鼠，鹓過之，仰而視之曰：‘嚇〔281〕！’今子欲以子之梁國而嚇我邪？”
莊子與惠子游于濠梁〔282〕之上。莊子曰：“鯈魚〔283〕出游從容，是魚之樂也。”惠子曰：“子非魚，安知魚之樂？”莊子曰：“子非我，安知我不知魚之樂？”惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣！”莊子曰：“請循其本。子曰‘汝安知魚樂’云者，既已知吾知之而問我。我知之濠上也。”
〔注釋〕時至：時，時令；時至，按季節到來。灌河：灌注黃河。涇流：涇，直流的水波，涇流泛指水面。兩涘渚崖之間：涘，河岸；渚，水中之丘；崖，高聳的河岸。全句意為水面淹沒水中之丘，兩岸突然開闊。不辯：辯通“辨”；不辯，不能分辨。焉：語助詞。河伯：傳說中的黃河之神。以：認為。北海：東海之北，指今渤海。端：盡頭。旋：掉轉，指改變。望洋：即望羊，仰視貌。若：北海之神，即下面的海若。野語：俗語。聞道百：百，泛指多；全句意為聽到許多道理。莫己若：倒裝句，即莫若己，都不如自己。我之謂也：賓語“我”前置，就指我啊。且夫：語助詞。嘗聞：曾經聽說。少仲尼之聞：少為意動用法，有輕視含義；聞，見聞，指學問；全句意為，覺得仲尼學問少。輕：看輕，輕視。弗信：不信。難窮：窮，窮盡；難窮，難以窮盡。非：要不是。殆：危險。長：長久。見笑：被……笑。語：討論、談論。拘：局限。虛：通“墟”，指所居之處。篤于時：《爾雅·釋詁》：篤，固也，引申為限制、局限；篤于時，受到時間的限制。曲士：鄉曲之士，指見識淺陋者。道：高深的道理。束于教：束，束縛；被所受的教育束縛。乃：然后。丑：淺陋卑微。大理：大的道理，指高深的道理。盈：溢出。尾閭：傳說中海底泄海水的洞。已：停止。虛：空虛。不知：不受影響。過：超過。江：長江。流：流量，指蓄水量。量數：計算數量。比形：比為庇，比形即托庇、寄形。受氣于陰陽：稟受氣于陰陽之中；即指北海稟受陰陽兩氣。方：正。存乎見少：存在見識短缺。〔51〕奚：哪里。〔52〕自多：自滿、驕傲。〔53〕計：估計。〔54〕礨空：礨，即壘；壘空，小孔穴。〔55〕中國：指黃河中下游地區，這一區域古稱中國。〔56〕稊米：小米。〔57〕大倉：古代在京師的國家倉庫稱大倉。〔58〕號：稱。〔59〕萬：萬物。〔60〕人處一焉：人類在這中間(指萬物)只居其一。〔61〕人卒九州：卒為盡、極、統括；全句意為，統括九州之人。〔62〕谷食之所生：依靠谷食生存。〔63〕舟車之所通：依靠車船而通行。〔64〕人：這里指個人、一個人。〔65〕此：指個人。〔66〕豪末：豪通“毫”，毫末，指馬身上的毫毛末梢。〔67〕五帝之所連：傳說中的五個古帝；連，相接，指王位禪讓。〔68〕三王之所爭：三王：古稱夏禹、商湯、武王為三王；爭：相爭，指爭奪王位。〔69〕憂：思慮。〔70〕任士：以天下為己任者。〔71〕勞：力行。〔72〕盡此：只不過如此，指代上文“豪末之在于馬體”。〔73〕辭之：辭去它(讓位)，指伯夷讓國。〔74〕語之：談論它，指天下之事。〔75〕向之：對著它，指黃河水。〔76〕量無窮：量，數量；窮，窮盡。〔77〕時無止：時，時間；止，休止。〔78〕分無常：分，稟分；常，恒常。〔79〕終始無故：全句意為，大化日新而終而復始，循環不已。〔80〕知：通“智”。〔81〕觀于遠近：即遠近并觀。〔82〕小而不寡：寡，少；全句為，不以小而為少。〔83〕知量無窮：參見上文“物量無窮”。〔84〕證曏：證，證實；曏，即“明”，明了。〔85〕今故：故通古，今故即古今。〔86〕遙而不悶，掇(zhuō)而不跂：遙，長；悶，悶悶不樂；掇，短；跂，通企，企盼。〔87〕盈虛：滿空。〔88〕坦涂：涂即途，坦涂即康莊大道。〔89〕說：悅。〔90〕計：計算。〔91〕至小：最小；至小指前面人所知之小與未知之大、所生之短與未生之長相比，因此才有“求窮其至大之域”之說。〔92〕迷亂：迷惑昏亂。〔93〕倪：端倪，即極至界限。〔94〕至精無形，至大不可圍：指惠施所講的“至小無內”，“至大無外”。〔95〕信情：實情。〔96〕失：過失、錯誤。〔97〕不盡：不能窮盡。〔98〕不明：不分明、不清楚。〔99〕失精：失疑為夫，發語詞；精，微小。〔100〕垺：盛。〔101〕殷：盛貌。〔102〕異便：異，不同；便通“辨”，審察；異辨，指對大小事物應采取不同的審察方式。〔103〕有：通“囿”，局限。〔104〕期：限。〔105〕分：分辨。〔106〕言論：言，言語；論，表達。〔107〕意致：意，原義為猜測，這里指思考；致，達到。〔108〕察：察覺、辨析。〔109〕大人：得道之人。〔110〕不出乎害人：不損害別人。〔111〕不多：不贊許，下同。〔112〕不為利：不謀利。〔113〕不賤門隸：賤，輕視；門隸，守門的奴仆；意指奴仆為利而守門。〔114〕事焉不借人：事，指當為之事；不借人，不借助他人。此句后疑佚一句，因為此段句式兩兩相對。〔115〕食乎力：自食其力；此與下面“貪污”相對，因為貪污則不是自食其力而積財。〔116〕殊乎俗：即與世俗之人不同。〔117〕辟異：辟同僻，辟異指怪僻。〔118〕為：行事、做事。〔119〕勸：勸誘。〔120〕分：區分，這里指標準。〔121〕道人：得道之人，即上文大人《莊子》中亦稱至人。〔122〕不聞：不求聞達(指自己名聲)。〔123〕至德：至德之人。〔124〕不得：不求獲得(德)。〔125〕無己：忘卻自己。〔126〕約分之至：約，簡略；分，辨別；至，極點。〔127〕惡至：何至，什么程度。〔128〕倪貴賤：倪，分際，界限；倪貴賤即貴賤的界限。〔129〕自貴：自視為貴。〔130〕相賤：視別物為賤。〔131〕差：差異。〔132〕因：依據。〔133〕功：功用。〔134〕分：區分、區別；前句講東西相反則無東便無西，因此就事物功用來說，有用與無用相對。〔135〕趣：志趣、愛好。〔136〕自然：自我肯定。〔137〕相非：視別人為非。〔138〕操：操守。〔139〕之、噲讓而絕：燕王噲采納蘇代之說，讓位于燕相子之，三年國亂，燕國幾至絕滅。〔140〕白公爭而滅：楚平王之孫白公勝僭稱公，作亂而死。〔141〕梁麗：麗即，梁麗即屋棟。〔142〕沖：攻。〔143〕窒：堵。〔144〕殊器：不同的器具。〔145〕騏驥驊騮：古之駿馬。〔146〕貍狌：貍，貍貓；狌，鼬鼠，即黃鼠狼。〔147〕邸鵂：梟類夜行之鳥，一說貓頭鷹。〔148〕撮蚤：捕捉跳蚤，喻其夜視極佳。〔149〕瞋目：睜目，睜大眼睛。〔150〕師是而無非：意為師心自用，以己見為是而無錯誤。〔151〕不舍：不放棄，意為不停止。〔152〕禪：借為嬗，傳遞王位。〔153〕義徒：有高義者。〔154〕女：同汝。〔155〕何為：為何的倒裝，做些什么。〔156〕趣舍：同取舍。〔157〕奈何：怎么樣。〔158〕反衍：散漫而無邊際。〔159〕拘而志：拘，局限；而，爾；志，志向。〔160〕蹇：艱澀，即與道不合。〔161〕謝施：隨順貌，即不論其多少。〔162〕一：執一。〔163〕參差：參差不齊，意謂與道所行不合拍、不一個方向。〔164〕嚴：儼然，穩重貌。〔165〕其：表勸勉的語氣，可不譯；下幾句相同。〔166〕私德：私，偏私；德，恩惠。〔167〕繇繇：自得貌，同悠悠。〔168〕社：社稷之神。〔169〕福：保佑。〔170〕汎汎：即氾氾，普遍貌。〔171〕畛域：界限。〔172〕兼懷：包藏、兼容并包。〔173〕孰：誰，指哪一個、哪一方面。〔174〕承翼：承，承受；翼，扶助。〔175〕無方：無所偏向。〔176〕不恃其成：即其成不足恃。〔177〕不位乎其形：即其形不位，位，定位。〔178〕年不可舉，時不可止：年、時對舉，都指時間概念；舉：把捉、把握；止，挽留。〔179〕消息：消，消亡；息，生息。〔180〕方：方法。〔181〕若驟若馳：驟馳都指馬奔馳。〔182〕移：原義遷徙，此處指時間推移。〔183〕自化：自己變化。〔184〕權：權變。〔185〕賊：傷殘。〔186〕薄之：薄，逼近；之，指知道者。〔187〕寧：疑作審，形近而誤。〔188〕天在內：天，天意，實指自然，下同；在內，深藏不露。〔189〕人在外：人，人為，下同；在外，顯露于外。〔190〕德在乎天：德合乎自然。〔191〕行：行為。〔192〕得：通德，下同。〔193〕蹢躅：進退不定貌。〔194〕反要而語極：反，回復；要，樞要；極，極致。〔195〕落：即絡，羈勒。〔196〕無以人滅天：不要以人為來傷害自然。〔197〕故：有心之為稱故。〔198〕命：自然流行謂命。〔199〕殉名：殉世俗之名。〔200〕真：真性，自然本性。〔201〕夔憐蚿：夔，一足獸；憐，羨慕；蚿，百足蟲。〔202〕趻踔：跳躍。〔203〕無如：如，往；無如即不善于行走。〔204〕唾者：打噴嚏者。〔205〕動吾天機：即順著我的天性自然。〔206〕易：改變。〔207〕有似：似有，即蛇行有形跡。〔208〕蓬蓬：風聲狀。〔209〕似無有：風行而無形跡。〔210〕指我則勝我：以手指風則勝過風，意風無還擊能力。〔211〕弌：即蹴，踢。〔212〕折：摧折。〔213〕蜚：同飛，吹翻。〔214〕數匝：數重包圍。〔215〕諱：忌諱。〔216〕通：通達。〔217〕處：原義安頓，此指安靜地坐著。〔218〕無幾何：沒有多久。〔219〕將甲者：攜帶兵器者。〔220〕辭：道歉。〔221〕合同異，離堅白：“合同異”與“離堅白”是當時名家的命題。公孫龍提出堅、白是脫離石頭屬性，夸大了差別性而抹殺同一性；惠施只看到事物間的差異與區別(小異)，但以合同異來否定小異(大同)，否定差別的客觀存在。〔222〕窮：窮詰、屈服。〔223〕至達：達到極限。〔224〕汒：同茫，茫然。〔225〕異之：即對莊子言論感到奇異。〔226〕喙：嘴。〔227〕隱幾：靠著案幾。〔228〕太息：嘆息。〔229〕坎井：廢井、壞井。〔230〕梁：疑衍字，“出跳”與下“入休”相對。〔231〕井幹：井垣。〔232〕缺甃：殘破的井壁。〔233〕接腋持頤：(水)承著腋部托著下頷。〔234〕蹶：踏。〔235〕沒足滅跗：沒，埋沒；滅，與“沒”同；跗：腳背。〔236〕還：回首。〔237〕虷蟹：井中之赤蟲。〔238〕跨跱：跨、跱兩字意義相近，可譯作“盤踞”。〔239〕縶：原義拴縛馬足，此作絆住。〔240〕逡巡而卻：逡巡，從容貌；卻，退卻。〔241〕遠：距離。〔242〕仞：長度單位，《說文解字》以八尺為仞。〔243〕潦：同澇。〔244〕加損：一作減損。〔245〕傾久：傾，短暫；久，長久。〔246〕推移：變化。〔247〕適(tì)適然：驚恐貌。〔248〕規規然：茫然自失貌。〔249〕知：同智。〔250〕不知：不知道，不懂得。〔251〕竟：通境，境界。〔252〕商蚷：北方一種小蟲名。〔253〕自適一時之利：圖一時快活。〔254〕是：指示代詞“這”。〔255〕跐黃泉：跐，踐踏，跐黃泉即走上黃泉路。〔256〕登大皇：登天，含義也是死。〔257〕奭然：釋然，毫無障礙貌。〔258〕四解：四通八達，指對道的理解。〔259〕淪：陷入。〔260〕玄冥：玄，深奧、玄妙；冥，深思。〔261〕大通：指對道的理解達到極致。〔262〕察：辨析。〔263〕直：僅僅。〔264〕壽陵：燕國邑名。〔265〕余子：小孩。〔266〕邯鄲：趙國國都。〔267〕國能：趙國以步姿美觀著稱，故稱國能。〔268〕故行：原來的走路的方法。〔269〕業：學業。〔270〕呿：張口貌。〔271〕逸：“奔”，趕快逃走。〔272〕先：事先致意。〔273〕累：麻煩，指把國家拜托給莊子管理。〔274〕顧：回首看。〔275〕庿堂：庿通廟，即廟。庿堂即宗廟明堂。〔276〕相梁：相略等于后世的宰相，此作動詞用，即做梁國的相。〔277〕鹓：屬鸞鳳類的鳥。〔278〕練實：竹實。〔279〕醴泉：甜泉。〔280〕鴟：鷂鷹。〔281〕嚇：發怒聲。〔282〕濠梁：濠是濠水；梁，橋梁。〔283〕鯈魚：白魚。
(湯勤福)
〔鑒賞〕先秦道家在諸子百家中獨具特色，與儒家共同構成中國傳統思想文化的靈魂。莊子繼承和發展了老子的哲學思想，以對人的精神自由的執著追求和奇透紙背的語言魅力，開啟了中國傳統思想中一個新的理論方向，獲得了“為百家之冠”(《莊子注》序)、“千古一人”(《南海經解》序)的至譽。
《秋水》氣象恢弘，境界寬廣，語言恣肆，是《莊子》中頗為引人注目的篇章。莊子相對主義的思想觀點，化作“時至”的“秋水”，汩汩流光溢彩于字里行間。難怪金人馬定國《讀莊子詩》，由衷地發出觀止之嘆：“吾讀漆園書，《秋水》一篇足。”
莊子“萬物齊一”的相對主義思想觀點，在其代表作《齊物論》中有系統、全面的表述。在莊子“道”的思維和視角中，認為“彼是”齊、“是非”齊、“物我”齊、“生死”齊，即所謂“道通為一”。本篇與《齊物論》可謂一脈相承而又遙相呼應，亦著重闡述認識相對性的理論。前者以抽象思辨為主，后者引人進入豐富斑斕的物質世界，由“秋水”折射出辯證法的思想火花，更為發人深思。文章的核心部分是河伯與北海若的對話，其后幾則相對獨立的故事，是為活生生的例證，亦是對全篇基本思想觀點的補充。
文章開頭便呈現出一幅波瀾壯闊、蔚為可觀的圖畫：秋雨“時至”，“百川灌河”，浩蕩東流，“至于北海”，“不見水端”。“欣然自喜”的“河伯”，不得不望洋興嘆，自嘲“見笑于大方之家”。而“北海若”卻自比于“天地”，說“猶小石小木之在大山也”；又以“四海”比之于“天地”，說不過是土石之中的小孔洞而已。一嘆“大”，一曰“小”，足見莊子思想之無限廣闊，對“廣”與“大”的無限追求。當河伯問及“大天地而小豪末”時，北海若又予以否定，說“夫物，量無窮，時無止，分無常，終始無故”，物量大小不能窮盡，時間的推移沒有止境，名分地位也不是恒常不變的，終始往復更沒有盡頭。由此，莊子否定了“大”與“小”、“今”與“古”、“終”與“始”等看似不可調和的對立。就“大”而言，是因于“小”而“大”；就“小”而言，是因于“大”而“小”。事物是相對的，又是變化莫測、不斷轉化的。在莊子認識的相對性理論中，不時迸射出辯證法思想的閃光。莊子說“知東西之相反而不可無”，東、西方向相反卻互不可缺。莊子明確否定“師是而無非”(以“是”為法而不要“非”)、“師治而無亂”(以“治”為法而不要“亂”)是“未明天地之理”，“師天而無地”、“師陰而無陽”是斷不可行的。所以“以道觀之”，“何貴何賤”、“何少何多”，在“道”的觀照下，“萬物齊一”，有什么“貴、賤”、“多、少”可言呢。“物之生也，若驟若馳，無動而不變，無時而不移”，物之生息若奔馬，無一動不在變化，無一時不在推移，字里行間跳躍著辯證法思想的光波。對話末尾，借北海若之語“無以人滅天”，莊子告誡人類不要以人為去破壞天性、破壞自然。莊子由認識的相對性，最終達到一種“天人合一”的精神境界。
在莊子眼里，大小、是非、多少、貴賤、善惡等等都是相比較而存在，各自按照本性生滅變化，即所謂“以道觀之”，“萬物齊一”。莊子讓“河伯”與“北海若”對話，又讓“坎井之蛙”與“東海之鱉”定格為兩種典型的代表，而“夔”、“蚿”、“蛇”、“風”也各具含義，在莊子筆下，認識的相對性的理性思維與形象思維融為一體。有人稱《莊子》是“哲學的詩”、“詩的哲學”，就正是看到了它永放光芒的文學特質。
司馬遷說莊子“終生不仕，以快吾志”。莊子鄙棄權貴，對個性精神自由有自己特殊的理解，本文中有幾段記載。楚威王派二大夫前往禮聘，表示愿以國事相委，莊子卻手持釣竿，不屑一顧，自語起千年“神龜”來，說“吾將曳尾于涂中”，寧愿學龜拖著尾巴在泥里爬行，予以回拒。惠施在莊子一生交往中有著特殊的地位，是摯友，又是論辯對手。惠施死，莊子悲曰“吾無以為質矣”(《徐無鬼》)，無人再與之對言了。惠施在梁國為相，可謂官高位顯，但莊子卻認為只不過是“鴟得腐鼠”，貓頭鷹得到一只腐爛的老鼠，表現出對世俗權力的極度輕蔑。惠施“以小人之心度君子之腹”，令莊子十分生氣，便給惠施上了一課，要惠施明白分辨一種叫鹓的鳥與貓頭鷹的截然不同：一個行為高尚，志向遠大，心胸寬廣；一個行為卑劣，心無大志，胸襟狹窄。
莊子與惠施富有哲學意味又充盈情趣的爭論，有“有用”與“無用”、“無情”與“有情”之爭，還有著名的“魚樂之辯”。莊子與惠施同游濠梁之上，圍繞“魚之樂也”，展開了一場爭論。惠施抓住人魚異類這個問題不放，步步為營，企圖駁倒莊子。莊子巧妙地避開這個問題，只在類比推理上做文章，讓惠施無言以對。莊子曰“既已知吾知之而問我，我知之濠上也”，既然你能知我，我為什么不能知魚呢？我是在濠水橋上知道魚的樂趣的。濠水清澈見底，魚兒自由自在游弋，莊子見了，移情于魚，產生一種審美情趣，而惠施無動于衷，只是由理智的思辨提出問題。一場偶然隨意的“魚樂之辯”，竟深富哲學、文學和美學的意蘊，著實令人玩味。
本篇是莊子哲學思想體系中一個重要的篇章，它與《齊物論》相映生輝，共同構筑了相對主義的理論框架。莊子相對主義的認識論，取消事物及其人們認識之間的差別，有它消極的一面。但莊子承認事物及其認識的相對性，反對絕對性，也即是承認價值取向的多元性。不能不說，這是莊子為人類心靈開拓了一片新天地，也是人類精神成長的一個標志。在莊子看來，真理只能存在于各派學說之中，任何一家之言都不是真理之全，這對于現代學術的發展還是有借鑒意義的。
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