史達祖

過春社了，度簾幕中間，去年塵冷。差池欲住，試入舊巢相并。還相雕梁藻井，又軟語、商量不定。飄然快拂花梢，翠羽分開紅影。　　芳徑，芹泥雨潤。愛貼地爭飛，競誇輕俊。紅樓歸晚，看足柳昏花暝。應自棲香正穩。便忘了、天涯芳信。愁損翠黛雙蛾，日日畫欄獨憑。

詠物詞貴在舍形取神，以能傳神為佳，也以能傳神為難。

然而詠物更是為了抒情，詠物詩詞原是抒情體之一種。詠物作品中若然失落了“我”的情思，剝離掉抒情主體的“用意”，那么，只能如謝章鋌《賭棋山莊詞話》中所嘲笑的成了“群芳譜”、“方物略”。換句話說，詠物之篇如無抒情性成份，即使傳神也只是傳的物之神。為物傳神圖貌，為詠物而詠物，仍然難以稱之為佳構的。

所以，詠物詞中所詠的物，只能是人格對象化了的物象，即某種整體意象、特定意象。詞人藉以吟詠的目的是抒露某種特定的心態和情緒。

史達祖的《雙雙燕》和另一名篇《綺羅香·詠春雨》一向被視為詠物的千古佳唱。或贊之為“不寫形而寫神，不取事而取意，白描高手”(卓人月《詞統》);或評價曰“詠物至此，人巧極天工矣”(王士禛《花草蒙拾》)。但是，古今論家賞鑒此詞大抵不外二種傾向，一是傾倒于“軟語商量”、“柳昏花暝”以及“翠羽分開紅影”的刻畫精巧，抉神于形;一是尋求微言大義，以為“紅樓歸晚”以下六句乃譏諷“不思恢復宴安耽毒之非”，“喻中原父老望眼欲穿之苦”(陳匪石《宋詞舉》)。前者就物論物，著眼未免過小;后者深文周納，以考據家手眼去尋覓其“大”又難去牽強附會的嫌疑。

其實，史梅溪的《詠燕》極盡刻畫的能事，全是為抒述一種幽怨的情懷。這情懷具體說來，就是孤寂落寞的心情，是一種以傷春的形態抒露內心的失落感、孤獨感。雖然詞人沒有明言失落的是什么，但“愁損翠黛雙蛾，日日畫欄獨憑”的這種翹首相待，由希望而失望以至絕望的心境卻已被充分表現出來，有極強的感染力。失落的是愛情?抑或是事業的理想、懷抱?這可以由讀者予以充分的補充、想象、再創造。我則認為是情愛失落的心緒抽發。這從詞人以物寫情、以物襯情，也即以燕的雙雙“相并”來觀照佳人(“我”)的“畫欄獨憑”這種具體表現形態中可以清楚地感受到。

史達祖的寫燕筆筆未離“雙雙”這題義。“試入舊巢相并”這“相并”是明寫雙燕，“又軟語、商量不定”以至“愛貼地爭飛，競誇輕俊”則是隱寫雙燕。商量，必是相互間的事，只燕孤棲，無從商量;“爭”與“競”更是成雙作對時的形態神貌，獨飛之燕難作比翼的歡愉爭競。而這適足以反襯“畫欄獨憑”的孤寂的了。

無論是“軟語商量”，還是“貼地爭飛”，從氛圍中滲出的是一派暖色調，“愁損”、“獨憑”的該是何等凄清冷寂?“快拂花梢”和“翠羽分開紅影”以及“芹泥雨潤”也無不展開一種溫馨的歡快的暖色調。對照一下“翠羽”與“翠黛”這二個“翠”字，一暖一冷，何其分明?史達祖的匠心由此也足見一斑了。最后，“棲香正穩”的同入好夢與“日日畫欄獨憑”的悵然難以安寧的醒目遠眺的對比，是尤為鮮明的事。最輕捷奇巧的是“便忘了、天涯芳信”這一韻，這是承前啟后的關聯獨立句。燕子雙雙穩棲香巢，同入旖旎美夢，乃是“便忘了天涯芳信”的樂在其中的一方，而另一邊呢?“日日畫欄獨憑”的閨中人正在不見“天涯芳信”，為盼歸之人不見歸來并不見音信而怨情四溢。“愁損翠黛雙蛾”，愈是見燕兒雙棲愈是心底愁絕，心頭怨煞。

另有一層對照意象也不應輕忽。即“塵冷”的“舊巢”。對燕子說來，這舊巢重返，時隔一年固然是“塵冷”之處，但是有它們雙雙競飛于“芹泥雨潤”之間，經一番“軟語商量”后重新叼銜“芹泥”之屬補苴舊巢，豈不一去“塵冷”了么?由“差池”(舒展尾翼)到“飄然快拂”，到“看足柳昏花暝”這全過程，歸巢更新，佳景飽覽，歸來時已是個溫軟安樂窩。此時“塵冷”轉為溫馨，“雕梁藻井”(即“紅樓”中的畫梁彩棟之類)在雙燕眼中無不充溢暖色。精神上歡悅和雙飛雙棲的聚合把“冷”巢變成了“暖窩”，而孤獨的“我”則日日身處紅樓畫閣，只覺得孤獨寂寞的氛圍冷冰冰地包裹著一切，能不“愁損”(愁絕)嗎?

詞人細致精微地寫“雙雙燕”從一過“春社”(春分前后)即飛歸舊巢以及重新在舊巢中組合著美滿的情侶生活這個過程，正是映襯著“畫欄獨憑”人面臨的是被厭棄的絕境，一幕戀新厭舊的人生故事正發生在這“紅樓”中。

從結構的角度看，全詞不以上下片為自然段落，寫燕用大半篇幅，寫人只留末二句。然而恰恰在這多與少、詳與略、繁與簡的對比型的精心剪裁中，充分發揮了詞的抒情功能。

史達祖描摹物的神情是確實“人巧極天工”的，燕子的駐足并棲、比翼剪飛，神情全活現在紙端。尤以“軟語商量”的擬人一筆和“貼地爭飛”的傳神之寫，堪稱卓絕。可是，愈是寫活燕子的呢喃情深，傳述它倆的伉儷情篤，難道不正是為寫足“獨憑”畫欄的那位的悲哀凄清嗎?

所以，詠物原是為了抒情，高手絕無平庸瑣屑之作。