《張惠言·木蘭花慢》原文賞析

楊 花

侭飄零盡了，何人解，當花看。正風避重簾，雨回深幕，云護輕幡。尋他一春伴侶，只斷紅、相識夕陽間。未忍無聲委地，將低重又飛還。

疏狂情性，算凄涼、耐得到春闌。便月地和梅，花天伴雪，合稱清寒。收將十分春恨，做一天、愁影繞云山，看取青青池畔，淚痕點點凝斑。

這是一首詠物詞。大凡詠物詞“在借物以寓性情，凡身世之感，君國之憂，隱然蘊于其內，斯寄托遙深，非沾沾焉詠一物矣” ( 沈起龍《論詞隨筆》)。張惠言主張詞近“詩之比興”，“賢人君子幽約怨悱不能自言之情，低徊要眇，以喻其致” (《詞選序》)。此詞正是“借物以寓性情”的“比興”之作。作者雖詠楊花，而寄托遙深。

楊花本不是花，古人也并不把它“當花看”，蘇軾所謂“似花還似非花”也(《水龍吟·次韻章質夫楊花詞》)。但此詞作者出于立意需要，卻認為楊花亦是花，只是不被人理解，構思頗為新穎，有其獨創性。詞云：“侭(jǐn)飄零盡了，何人解，當花看。”言詞中蘊含著遺恨與不平。作者一開篇就寫出楊花的自身價值始終不被社會認識的不幸，埋下了它悲涼結局的根子。此時的楊花正處于暮春時節，有風、有雨、有云，卻都與它無緣分： “正風避重簾，雨回深幕，云護輕幡。”這三句寫出了暮春景象： 風躲在雙層窗帷中，雨回旋在帳幕深處，云護衛著輕揚的旗子，這三句對仗工整，動詞“避”、“回”、“護”，形容詞“重”、“深”、“輕”皆見錘煉之功，十分貼切傳神。楊花被環境所拋棄，它并非孤高自傲、目空一切，它渴望找到春天志同道合的知音、朋友、伴侶，但難以如愿，結果是： “尋他一春伴侶，只斷紅、相識夕陽間。”從自然界的角度看，楊花飄零時已屆春末夏初，亦是“東風無力百花殘” (李商隱《無題》)之時。因此其所“相識”的只有“斷紅”即飄零的殘花; “斷紅”是青春凋零之物，是生命衰亡的象征。而且在同樣是預示衰亡的“夕陽間” “相識”。楊花的遭際何等可悲! “斷紅”與“夕陽”只能增添楊花的沒落與末路感，而不能相互激勵、昂奮高舉。楊花終于未能尋到真正的“伴侶”。但是楊花并不甘心就此而沉淪，還要掙扎一番，可見其性格中堅韌的一面： “未忍無聲委地，將低重又飛還。”這兩句寫楊花欲降還升的飄飛之狀，可謂以形傳神，生動細致。

上片通過環境的映襯，主要寫出楊花不被理解的孤寂之哀。

下片寫楊花的情性與歸宿，則更深入一層。先寫情性之“疏狂” ：“疏狂情性，算凄涼、耐得到春闌。”自然界中的楊花漫天飛舞，故喻其“情性”疏放清狂，無所羈勒，十分巧妙自然。這樣的個性其命運想來必定是“凄涼”的。因為“疏狂”則與世不合，有悖于規范，不為人所理解與贊同，只好郁郁寡歡、獨自熬到生命的末路。再寫情性、品格之“清寒”：“便月地和梅，花天伴雪，合稱清寒。”意謂即使楊花曾在月下、花天與梅、雪為伴，亦應稱許其清寒有志節。但眼下的現實是孤獨無伴。以其如此“疏狂”的情性、凄涼的身世，又落落寡合，其最后的歸宿只能是自身消亡——何況其自身的價值本不被認可! 詞云： “收將十分春恨，做一天、愁影繞云山。看取青青池畔，淚痕點點凝斑。”前兩句寫楊花消亡于空中，它帶著不盡的春恨化作一天愁影; 后兩句寫楊花消亡于水中，它似點點淚痕凝作滿池浮萍。蘇軾詞云：“曉來雨過，遺蹤何在? 一池萍碎。細看來，不是楊花，點點是離人淚。”(同上)并注云： “楊花落水為浮萍，驗之信然。”其實，楊花化萍乃是詩人的想象。此詞后兩句當從蘇軾詞化出，但寓意有別。詞中的“愁影”、“淚痕”都是楊花不幸命運最終結束的象征。它只有如此才是解脫。

劉熙載云： “詞詠古詠物，隱然只是詠懷，蓋其中有我在也。”(《詞曲概》)張惠言此詞詠楊花，同樣“只是詠懷”，其中有作者思想的“愁影”，有作者疏狂的“情性”。它寄托著作者自身與社會某些方面不相容的憤懣，以及不為世俗理解的孤寂之“春恨”。這一切雖借楊花以發之，但又并不一語道破，而是“若隱若見，欲露不露，反復纏綿” (陳廷焯《白雨齋詞話》)，故益顯體格高雅、感情深厚。從中我們可以窺探到常州詞派作品“非寄托不入，專寄托不出，一物一事，引而伸之，觸類多通”(周濟《宋四家詞選目錄序論》)之一斑。