《鄭燮·沁園春》原文賞析

恨

花亦無(wú)知，月亦無(wú)聊，酒亦無(wú)靈。把夭桃斫斷，煞他風(fēng)景;鸚哥煮熟，佐我杯羹。焚硯燒書(shū)，椎琴裂畫(huà)，毀盡文章抹盡名。滎陽(yáng)鄭，有慕歌家世，乞食風(fēng)情。單寒骨相難更，笑席帽青衫太瘦生。看蓬門(mén)秋草，年年破巷;疏窗細(xì)雨，夜夜孤燈。難道天公，還鉗恨口，不許長(zhǎng)吁一兩聲?顛狂甚，取烏絲百幅，細(xì)寫(xiě)凄清。

這首詞作于鄭板橋四十歲考中舉人之前。詞題明標(biāo)出一個(gè)“恨”字，不僅揭示了詞旨，而且顯示出作者直言不諱、無(wú)所顧忌的個(gè)性。詞題為何曰“恨”呢?從其《范縣署中寄舍弟墨第三書(shū)》中可略見(jiàn)端倪：“嗟呼!吾輩不得志于時(shí)，困守于山椒海麓之間，翻閱遺編，發(fā)為長(zhǎng)吟浩嘆，或喜而歌，或悲而泣。”他有一肚子牢騷要發(fā)泄，有滿腔義憤要傾吐。當(dāng)時(shí)正值雍正年間，不僅他個(gè)人壯志難酬而郁郁寡歡，更嚴(yán)重的是一代正直的漢族知識(shí)分子都被籠罩在殘酷的文字獄羅網(wǎng)中。這使他對(duì)統(tǒng)治者的淫威憤恨填膺，故有此《恨》詞。詞寫(xiě)得真實(shí)無(wú)飾，痛快淋漓，表現(xiàn)出作者迥異于世俗的狂怪“血性”與睥睨“天公”的氣概。

開(kāi)篇用排比句式直攄內(nèi)心的苦悶：“花亦無(wú)知，月亦無(wú)聊，酒亦無(wú)靈。”“花”、“月”、“酒”在文學(xué)作品中原本多是有“知”、有“聊”、有“靈”的，如杜甫《春望》云“感時(shí)花濺淚，恨別鳥(niǎo)驚心”;李白《月下獨(dú)酌》云：“舉杯邀明月，對(duì)影成三人。……我歌月徘徊，我舞影零亂”;曹操《短歌行》云：“何以解憂?唯有杜康(指代‘酒’)。”但板橋卻覺(jué)得它們皆不足以排遣自己沉重的憤懣。他心中長(zhǎng)期郁積的愁與恨總要宣泄，如同天空中密集的烏云醞釀著雷電，終將化作傾盆大雨一樣。這種宣泄自然來(lái)不得半點(diǎn)含蓄蘊(yùn)藉，而非直攄胸臆、沉著痛快不可。不嘻笑怒罵何能求得心靈的暫時(shí)解脫?故他以一種近于病態(tài)的心理，即“恨”的心理來(lái)看待外物，竟使許多美好的東西為之“變質(zhì)”，仿佛都與其主觀意志產(chǎn)生利害沖突，于是他發(fā)狂怪之想，要消滅他們，以平其“恨”：“把天桃斫斷，煞他風(fēng)景;鸚哥煮熟，佐我杯羹。焚硯燒書(shū)，椎琴裂畫(huà)，毀盡文章抹盡名。”這七句堪稱(chēng)玲玲如振玉，累累如貫珠，音韻鏗鏘，生氣灌注，極盡沉著有力、慷慨淋漓之能事。“天桃”乃是茂盛艷麗的桃花，《詩(shī)·周南·桃天》所謂“桃之天天，灼灼其華”，它點(diǎn)綴著明媚的春光，作者卻要把它砍斷，破壞這美好“風(fēng)景”。“鸚哥”即鸚鵡，能學(xué)人語(yǔ)，是一種聰明可愛(ài)的鳥(niǎo)，吳秀英《鸚鵡》詩(shī)所謂“莫把金籠閉鸚鵡，個(gè)個(gè)聰明解人語(yǔ)”，作者卻要把它“煮熟”作為野味吃掉。前四句已藉砍桃煮鸚云云多少發(fā)泄了一些對(duì)現(xiàn)實(shí)的不滿，但猶嫌不足，后三句又由自然界之花鳥(niǎo)轉(zhuǎn)向自身。作為文人雅士，文房四寶與藏書(shū)本是命根，古琴名畫(huà)亦當(dāng)視為珍寶，文章才名更應(yīng)極其愛(ài)惜;但現(xiàn)在這些勞什子不僅無(wú)補(bǔ)于仕途進(jìn)取，反而有可能成為文字獄的禍端，那自然成為可恨之物了。于是索性“焚”之，“燒”之，“椎”之，“裂”之，“毀”之，“抹”之，來(lái)個(gè)大掃蕩、大破壞吧!至此，上片出現(xiàn)了令人熱血激蕩的感情高潮。這種種肆虐的行為當(dāng)然是作者虛擬之詞，但惟有這樣寫(xiě)才能充分抒發(fā)自己無(wú)所羈勒的血性，使狂怪的自我形象躍然紙上。寫(xiě)完這七句，作者的憤恨之情得到了暫時(shí)的宣泄，內(nèi)心轉(zhuǎn)入相對(duì)平靜而蕩出了感情的余波：“滎陽(yáng)鄭，有慕歌家世，乞食風(fēng)情。”這幾句語(yǔ)氣中不無(wú)自我調(diào)侃，但主旨乃是蔑視禮法之意。唐白行簡(jiǎn)傳奇小說(shuō)《李娃傳》寫(xiě)滎陽(yáng)鄭生本宦家子，與妓女李娃戀愛(ài)，因金錢(qián)用盡遭鴇母設(shè)計(jì)拋撇，靠唱喪歌糊口，后更淪為乞丐。終得李娃救助，中科舉，得顯宦。板橋于《道情十首》小序中亦曾說(shuō)過(guò)：“我先世元和公公(按即滎陽(yáng)生，后世戲劇敷演出他名叫鄭元和)流落人間，教歌度曲。”此詞則言我們滎陽(yáng)鄭家本來(lái)就有“慕歌家世，乞食風(fēng)情”，不靠做官，不靠文章才名也能活得下去。

如果說(shuō)上片主要是抒寫(xiě)一種“恨”的心態(tài)，是虛寫(xiě);那么下片則具體描寫(xiě)其“恨”的內(nèi)容，是實(shí)寫(xiě)。詞的意境頗“凄清”，但仍表現(xiàn)出作者孤往兀傲、蔑視統(tǒng)治者的血性與氣概。作者所“恨”是多層次的。他先感嘆此生無(wú)出頭之日：“單寒骨相難更，笑席帽青衫太瘦生。”舊時(shí)認(rèn)為“骨相”可以反映一個(gè)人的窮達(dá)貴賤，如方頭大耳為福祿相，單薄清寒則是貧賤命。板橋自稱(chēng)“單寒骨相難更”，乃恨自己貧困不遇的命運(yùn)難以改變。因此，只能為自己“太瘦生”而苦笑。李白嘗戲杜甫云：“借問(wèn)別來(lái)太瘦生，總為從前作詩(shī)苦。”(見(jiàn)孟棨《本事詩(shī)》)“生”字為助詞，無(wú)義。“席帽”是以藤席為骨架編成的帽子，此指自己貧寒;“青衫”為古代低級(jí)官員所服，借指自己地位卑微。此所“恨”之一。其次，他描寫(xiě)了自己生活環(huán)境之凄苦：“看蓬門(mén)秋草，年年破巷;疏窗細(xì)雨，夜夜孤燈。”這是何等凄冷孤寂的意境!作者恨他只能長(zhǎng)期生活在破巷中、蓬門(mén)內(nèi)，聽(tīng)窗外秋雨，伴黑夜孤燈。這簡(jiǎn)直是一座埋葬自己的墳?zāi)?此時(shí)作者早已年過(guò)“而立”而近“不惑”，倘若就這樣一事無(wú)成而老死于其間，豈能甘心?又安能不憤恨?此所恨之二。韓愈云“大凡物不得其平則鳴”(《送孟東野序》)，板橋既有種種“弗平”，怎能不鳴!然文網(wǎng)遍布，動(dòng)輒得咎，使許多人噤若寒蟬，這更使板橋“弗平”且“恨”。恨之極，乃顧不得觸文網(wǎng)，竟公然質(zhì)問(wèn)：“難道天公，還鉗恨口，不許長(zhǎng)吁一兩聲?”矛頭直指“天公”——清朝最高統(tǒng)治者，真乃膽大包天!一“鉗”字寫(xiě)出對(duì)“天公”的刻骨之恨。以“難道”反詰之，以“不許”斥責(zé)之，可謂“直攄血性”(《偶然作》)而沉著痛快。這深刻的不平之鳴使作者的感情再次掀起高潮，以至“顛狂甚”了!作者并非只為個(gè)人“嗟困窮，傷老大”(《后刻詩(shī)序》)，而是呼出了一代受壓制的漢族知識(shí)分子心底的憤恨之聲，因而詞中所抒寫(xiě)的“恨”具有震撼人心的巨大力量。所謂“顛狂”實(shí)即“詩(shī)興顛狂”(《揚(yáng)州竹枝詞序》)，是種種“恨”所激發(fā)的強(qiáng)烈創(chuàng)作激情，他不顧“天公”之“鉗”，盡情書(shū)懷寫(xiě)恨了：“取烏絲百幅，細(xì)寫(xiě)凄清。”“烏絲”即“烏絲欄”，一種有黑格線的絹素或紙箋。“百幅”極言其多。欲寫(xiě)之“恨”極深極重，非“百幅”難以“細(xì)寫(xiě)”。“凄清”即凄清之恨。事實(shí)上，板橋詩(shī)詞中確有大量“細(xì)寫(xiě)凄清”之佳什。

劉辰翁《辛稼軒詞序》嘗曰“詞至東坡，傾蕩磊落”，辛詞“如悲笳萬(wàn)鼓”，“英雄感愴，有在常情之外”。板橋《詞鈔自序》自稱(chēng)“中年感慨學(xué)辛、蘇”，故此詞亦有“傾蕩磊落”、“英雄感愴”之慨。查禮稱(chēng)此詞“風(fēng)神豪邁，氣勢(shì)空靈，直逼古人”(《銅鼓書(shū)堂詞話》)，并非過(guò)譽(yù)。