古文·陶淵明集序

蕭統

夫自衒自媒者⁽¹⁾，士女之丑行; 不忮不求者⁽²⁾，明達之用心。是以圣人韜光⁽³⁾，賢人遁世⁽⁴⁾，其故何也?含德之至⁽⁵⁾，莫逾于道; 親己之切⁽⁶⁾，無重于身。故道存而身安⁽⁷⁾，道亡而身害。處百齡之內⁽⁸⁾，居一世之中⁽⁹⁾，倏忽比之白駒⁽¹⁰⁾，寄寓謂之逆旅⁽¹¹⁾; 宜乎與大塊而盈虛⁽¹²⁾，隨中和而任放⁽¹³⁾，豈能戚戚勞于憂畏⁽¹⁴⁾，汲汲役于人間⁽¹⁵⁾。齊謳趙舞之娛⁽¹⁶⁾，八珍九鼎之食⁽¹⁷⁾，結駟連騎之榮⁽¹⁸⁾，侈袂執圭之貴⁽¹⁹⁾，樂則樂矣，憂亦隨之。何倚伏之難量⁽²⁰⁾，亦慶吊之相及。智者賢人，居之甚履薄冰⁽²¹⁾; 愚夫貪士，競之若泄尾閭⁽²²⁾。玉之在山，以見珍而終破; 蘭之生谷，雖無人而自芳。故莊周垂釣于濠⁽²³⁾，伯成躬耕于野⁽²⁴⁾，或貨海東之藥草，或紡江南之落毛⁽²⁵⁾。譬彼鹓雛⁽²⁶⁾，豈競鳶鴟之肉; 猶斯雜縣，寧勞文仲之牲⁽²⁷⁾! 至于子常、寧喜之倫⁽²⁸⁾，蘇秦、衛鞅之匹⁽²⁹⁾，死之而不疑，甘之而不悔。主父偃言⁽³⁰⁾： “生不五鼎食，死即五鼎烹。”卒如其言，豈不痛哉! 又楚子觀周，受折于孫滿⁽³¹⁾; 霍侯驂乘，禍起于負芒⁽³²⁾，饕餮之徒⁽³³⁾，其流甚眾。唐堯四海之主，而有汾陽之心⁽³⁴⁾，子晉天下之儲，而有洛濱之志⁽³⁵⁾。輕之若脫屣⁽³⁶⁾ ，視之若鴻毛，而況于他乎?是以至人達士，因此晦跡，或懷釐而謁帝⁽³⁷⁾，或披裘而負薪⁽³⁸⁾，鼓楫清潭⁽³⁹⁾，棄機漢曲，情不在于眾事，寄眾事以忘情者也。

有疑陶淵明詩，篇篇有酒; 吾觀其意不在酒，亦寄酒為跡者也。其文章不群，辭采精拔; 跌宕昭彰，獨超眾類; 抑揚爽朗，莫之與京⁽⁴⁰⁾。橫素波而傍流，干青云而直上。語時事則指而可想，論懷抱則曠而且真。加以貞志不休，安道苦節，不以躬耕為恥，不以無財為病，自非大賢篤志，與道污隆⁽⁴¹⁾，孰能如此者乎?余愛嗜其文，不能釋手，尚想其德，恨不同時，故加搜求，粗為區目。白璧微瑕者，惟在《閑情》一賦。 揚雄所謂勸百而諷一者， 卒無諷諫， 何必搖其筆端，惜哉，亡是可也⁽⁴²⁾ 。并粗點定其傳，編之于錄。嘗謂有能讀淵明之文者，馳競之情遣⁽⁴³⁾，鄙吝之意祛⁽⁴⁴⁾，貪夫可以廉⁽⁴⁵⁾，懦夫可以立，豈止仁義可蹈⁽⁴⁶⁾，抑乃爵祿可辭，不勞復傍游泰華，遠求柱史⁽⁴⁷⁾，此亦有助于風教也⁽⁴⁸⁾。

〔注釋〕(1)自衒(xuan)自媒： 自我表現以求榮華。(2)不忮(zhi)不求： 語出《詩經·邶風·雄雉》，不忌刻，不貪求。(3)韜光： 收斂光芒。(4)遁世： 隱居。(5)含德： 懷德。至： 最高境界。(6)親： 愛惜。切：切要。(7)安： 安穩。(8)百齡： 百歲，指人的一生。(9)居： 生活。(10)白駒： 日影。(11)逆旅： 旅館。(12)大塊： 天地自然。盈虛： 變化。(13)中和： 節奏，規律。任放： 放任，自適。(14)憂畏： 擔憂。(15)汲汲： 急忙。役：奔走。(16)齊謳： 齊國的樂調。趙舞： 趙國的舞女。(17)八珍： 八種珍味。鼎：古器物，三腳兩耳。(18)駟： 四匹馬拉的車子。(19)侈袂： 禮服名。執： 拿，握。圭： 璧。(20)倚伏： 語出《老子》： “禍兮，福之所倚; 福兮，禍之所伏。”(21)履薄冰： 比喻面臨極危險境地。語見《詩經·小雅·小旻》： “戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。”(22)尾閭： 海底泄水之處。(23)莊周垂釣于濠：語出《莊子·秋水》，“莊子釣于洑水，楚王使大夫二人往先焉，曰： ‘愿以境內累矣! ’莊子持竿不顧。”(24)伯成躬耕于野： 語出《莊子·天地》，“堯治天下，伯成子高立為諸侯。堯授舜，舜授禹，伯成子高辭為諸侯而耕。禹往見之，則耕在野。”(25)貨海東之藥草： 語出《高士傳·安期生傳》，安期生賣藥海邊。江南之落毛： 語出《高士傳》，“老萊子者，楚人也。當時世亂，逃世耕于蒙山之陽，……曰： ‘鳥獸之毛可績而衣，其遺粒足食也。’ ”(26)鹓雛： 鳳類。(27)雜縣： 海鳥名，即爰居。文仲： 臧文仲。(28)子常：楚國令尹囊瓦子常。寧喜： 春秋衛國人。均為貪財狡詐之輩。倫： 等輩，類。(29)蘇秦： 戰國時縱橫家。衛鞅：即商鞅。本為衛公子，故稱。(30)主父偃： 漢臨淄人，善揭人陰私。(31)楚子觀周： 語出《左傳·宣公三年》，周定王派王孫滿勞楚子，楚子問周鼎之大小，意謂有圖謀之意。(32)霍侯： 漢霍光。漢宣帝始立，霍光從驂乘，宣帝懼，如芒刺背。霍光死，宣帝誅其宗族。驂乘： 坐在車子右面作保衛。(33)饕餮(tao tie)：貪獸。(34)唐堯： 語見《莊子·逍遙游》，“堯治天下之民，平海內之政，往見四子(王倪、齧缺、被衣、許由)藐姑射之山、汾水之陽，窅然喪其天下焉。”(35)子晉： 語見《列仙傳》，“王子喬者，周靈王太子晉也。……游伊洛之間，道士浮丘公接以上嵩高山，三十余年。”儲： 儲君，太子。(36)屣： 鞋。脫屣：比喻事情易辦。(37)釐(xi)：通“禧”，福。帝： 指堯。(38)披裘： 見《高士傳·披裘公》，“披裘公者，吳人也，延陵季子出游，見道中有遺金，顧披裘公曰： ‘取彼金。’公投鐮瞋目，拂手而言曰： ‘何子處之高而視人之卑，五月披裘而負薪，豈取金者哉!’”(39)鼓楫(ji)清潭： 語見《楚辭·漁父》。鼓： 拍打。楫： 槳。(40)京：高丘。此指高。(41)污： 衰。隆：盛。(42)亡： 通“無”。(43)馳競：奔走競爭。(44)祛(qu)：摒除。(45)貪夫： 語出《孟子·盡心》，“故聞伯夷之風者，頑夫廉，懦夫有立志。”(46)蹈： 實踐。(47)柱史：柱下史。老子曾任此職。這里代指老子。(48)風教：教化。

〔鑒賞〕這篇序言分兩大部分。第一部分贊揚自古有道之士能夠避世全身。文章以議論開頭。首先舉出兩種截然相反的立身處世態度，一種是“自衒自媒”，即自己表現自己，以求進身榮顯，象女子夸耀美貌自媒婚姻一樣; 另一種是“不忮不求”，即不嫉妒，不貪求，不去鉆營富貴。作者認為前者是“士女之丑行”，而后者是“明達之用心”。這個起筆十分警拔，辭分賓主，兩相對照，以“士女之丑行”來襯托“明達之用心”，從而頌揚了“不忮不求”的高尚品德，為文章定下了基調。接著說圣賢“韜光” “遁世”，其原因是他們守“道”愛身。所以，“道存而身安，道亡而身害”。這突出強調了守“道”對于避禍遠害的重要性。隨后，作者發表他對人生的看法，認為人生百年，光陰迅速，在世象暫住旅館一樣，所以應該順著自然而變化，隨著天地的規律而縱任不拘，怎么能戚戚于憂讒畏譏，急急忙忙地在社會上奔走以追求富貴呢?這些話從消極方面進一步論證了立身處世應合乎“道”，再次肯定了“韜光”“遁世”的行為，并與起筆稱頌明達之士的“不忮不求”相照應。在直接肯定“韜光” “遁世”之后，文章又從另一面落墨，談到那些奔走鉆營之徒，“齊謳趙舞之娛，八珍九鼎之食，結駟連騎之榮，侈袂執圭之貴”，這些榮華富貴，他們一旦獲得，論快樂是的確快樂的了，然而憂患也隨之而來。文章用欲抑先揚的筆法，強調了追求富貴的害處。這當然也就是從反面說明了“韜光” “遁世”的好處，并與上文“道亡而身害”的話相照應。至此，作者深有感觸地寫道： “何倚伏之難量，亦慶吊之相及。智者賢人，居之甚履薄冰; 愚夫貪士，競之若泄尾閭。”文章從道家“禍福相因，吉兇倚伏”的思想出發，申述了追求富貴的害處，并對智者賢人能夠認清富貴的危險表示贊賞，而對愚夫貪士追求富貴深致慨嘆。在慨嘆之余，作者又以比喻來說明問題： “玉之在山，以見珍而終破;蘭之生谷，雖無人而自芳”。這兩個比喻說明智能之士，如被當世者重用，致身榮顯，到頭來終會遭殃; 相反的，如能“韜光” “遁世”，不求富貴榮華，就可以全身，表現出高尚的品德情操。這幾句的意思雖然仍是上文所講道理的再次申述，但是因為用了形象化的借喻，而不是直說，所以讀起來覺得意味雋永。文章在反復進行理論闡發之后，繼之以舉例。先舉正面的，以莊子、伯成、安期生、老萊子的事跡和鹓雛、雜縣的典故證明自古明達之士，就是“韜光”“遁世”的，再次回應上文的“道存而身安”。接著舉反面的，以子常、寧喜、蘇秦、衛鞅、主父偃以及楚子、霍侯的行事，證明貪圖富貴榮華終會遭禍，并再次與上文“道亡而身害”相照應。經過正反兩方面事例的對照，文章理明辭暢地以唐堯和子晉的事例來歸結上文，說明古之圣賢，對帝王之尊尚且“輕之若脫屣，視之若鴻毛”，何況其它呢?這就對“韜光” “遁世”作了最大的肯定，同時也是對明達之士“不忮不求”的最大頌揚。然而，身要有所托，“道”要有所寄，因此文章接著舉出了一些“至人達士”的“晦跡”之舉; 他們有的“懷釐而謁帝”，有的“披裘而負薪” ，有的“鼓楫清潭”，有的“棄機漢曲”。文章指出，他們的用心不在于做這些事，而是寄身子這些事以達到忘懷一切罷了。這就為下文論陶淵明的飲酒賦詩作好了鋪墊，在結構上也起了承上啟下的橋梁作用。

第二部分評論陶淵明的詩文和人品。先從一般人對陶詩的一個疑點說起，即陶淵明的詩“篇篇有酒”，這是為什么呢?作者說： “吾觀其意不在酒，亦寄酒為跡者也。”就是說，陶淵明的嗜酒，以致于其詩“篇篇有酒”，也是一種寄托。這個看法非常深刻，真正透過現象，看到了實質，比一般人的眼光高出萬萬。這里用個“亦”字，牽一發而動全身，使第一部分的論述，全都發揮為評論陶淵明服務的作用，真是筆力千鈞。接著評道：“其文章不群，辭采精拔; 跌宕昭彰，獨超眾類; 抑揚爽朗，莫之與京。”這不但指出了陶淵明作品在語言、氣勢、結構等方面的特點，而且連用“不群” “精拔” “獨超眾類” “莫之與京”等詞語作了極高的評價，認為在當時簡直到了超群絕倫的地步。在文學史上對陶淵明作品作這樣的高度評價，還是第一次。繼而，文章又以形象的語言，概括了陶淵明作品的整個風格： “橫素波而傍流，干青云而直上。”這使人對陶淵明作品的樸素俊茂、高雅勁拔，產生豐富的聯想，有含茹不盡之妙。最后著重談陶淵明作品的內容： “語時事則指而可想，論懷抱則曠而且真。”這個評語確有見地，后來歷代評論家都有過類似的說法。不過，要論文，就必須“知人論世”。因此，文章進一步談到陶淵明在那樣的時代“貞志不休，安道苦節，不以躬耕為恥，不以無財為病，自非大賢篤志，與道污隆，孰能如此者乎?”這些話對陶淵明的人品也作了很高的評價。在作者看來，正因為陶淵明有這樣的人品，所以才寫出了這樣的詩文。這種聯系作者處境和人品來看作品的評論方法，無疑是正確的。至于對陶淵明人品的評論，強調其“安道”“與道污隆” ，跟第一部分關于“道”的議論相呼應，這說明： 作者認為陶淵明作品的思想核心就是“安道”。

最后談到他為陶淵明編集作傳之由，說明他熱愛陶淵明的作品，并且仰慕陶淵明的品德。不過，作者認為陶淵明寫了一篇《閑情賦》，是“白璧微瑕”，因為這篇賦“勸百而諷一”，“卒無諷諫”。這是從維護封建禮教的立場來批評陶淵明的。至于其它作品的社會效果，作者認為是“有助于風教”的。文章至此結尾，點明了他為陶淵明編集作傳的根本目的在于教化人民。

這篇序文評論陶淵明的詩文和人品，處處突出“道”字。那么，陶淵明遵循的“道”是什么呢?我們認為，陶淵明是受儒、道兩家思想影響的人物。他歸隱田園的指導思想，既有儒家“邦無道則隱” “獨善其身” “安貧樂道”的一面，又有道家崇尚自然、委運任化的一面。這從他的詩文中可以看出。如他在《歸去來兮辭》的序中談到歸隱的原因時說“質性自然，非矯厲所得”;在這首辭的結穴處說： “聊乘化以歸盡”。這對于他的歸隱受到道家思想的影響，說得很清楚。他在《歸園田居》第一首結尾處說：“久在樊籠里，復得返自然。”強調了隱居生活的樂趣在于復返“自然”。還有，他的最有名的作品《桃花源記》及詩，雖不是老子社會理想的簡單復制，但也受到老子的巨大影響。這些都是事實。不過，正如魯迅先生指出過的： “除論客所佩服的 ‘悠然見南山’之外，也還有 ‘精衛銜微木，將以填滄海。刑天舞干戚，猛志固常在’之類的金剛怒目式”(見《題未定草》六)。歷來有不少人指出陶淵明關心劉裕的北伐; 他對劉宋代晉心靈深處激起過巨大的波瀾。他對當時污濁社會的厭惡，更是清楚地反映在詩文之中。所以，陶淵明并沒有忘記政治現實，也沒有完全擺脫儒家封建倫理道德觀念和名教的羈絆。可以說，陶淵明所遵循的“道”，是儒家之“道”與道家之“道”的綜合。當然，在他后期思想中，哪一家占優勢，還是值得探討的。至于蕭統在寫這篇序文時對于陶淵明之“道”的理解，就全文來看，既包括“遁世”、全身、“任放”以至于“忘情”的一面，也包括“貞志”“苦節”和“有助于風教”的一面。這當然也是儒道兩家之“道”的綜合。不過，蕭統最后落腳到“有助于風教”上去，這顯然是站在儒家立場上的見解。這與作者那“太子”的社會地位是分不開的。在我們今天看來，作者對“遁世”、全身等等的稱頌固然是消極的，就是對“貞志” “苦節”和“有助于風教”的贊揚，其封建性也是很明顯的。不過，在南北朝時期政治腐敗、文人鉆營富貴、寡廉鮮恥的情況下，作者贊揚陶淵明的不汲汲于富貴名利，潔身自好，還是可取的。尤其是他稱贊陶淵明“不以躬耕為恥”，把親自參加勞動納入“安道”的范疇加以歌頌，這在當時是難能可貴的。序文中對于陶淵明詩文的評價，大大提高了陶淵明在文學史上的地位，而且對其后歷代文學批評家評論陶淵明都有影響。在今天，文中所說的“其意不在酒，亦寄酒為跡”，“語時事則指而可想，論懷抱則曠而且真”等等，對我們評價陶淵明仍有參考價值。

這篇序在寫法上也是很有特色的。第一部分約占全文篇幅的三分之二，無一語談到陶淵明，卻處處在寫陶淵明。第二部分關合上文，渾然一體。由于第一部分層層闡述，因此第二部分談到有關問題，一點即通，辭約理明，且令讀者有會心之趣。在語言上，這篇序具有駢文的特點，重視對偶和用典，體現出南北朝時期的文風。該文還有自己的語言風格，能在對偶中求句法的變化。如以四言、六言為主，間以五言、七言; 句中以兩字一頓為主，間以一字頓和三字頓; 而字數相同、停頓一樣的句子，其重疊多寡，又注意變動穿插。因此，句式整齊而又錯落有致，節奏和諧而又變化多樣，很好地表現出作者情緒的起伏和語氣的轉換，絕無駢文常見的句式呆板、文氣滯塞之弊。在用典上，本文也能做到以意運事，而無堆垛之病，因此收到典多意明之效。這對于我們今天借鑒駢文的語言藝術，如何取長舍短，也是有啟發作用的。