古文·原君

黃宗羲

有生之初⁽¹⁾，人各自私也⁽²⁾，人各自利也;天下有公利而莫或興之⁽³⁾，有公害而莫或除之。有人者出⁽⁴⁾，不以一己之利為利，而使天下受其利; 不以一己之害為害，而使天下釋其害⁽⁵⁾。此其人之勤勞，必千萬于天下之人。夫以千萬倍之勤勞，而己又不享其利，必非天下之人情所欲居也⁽⁶⁾。故古之人君，量而不欲入者⁽⁷⁾，許由、務光是也⁽⁸⁾;入而又去之者⁽⁹⁾，堯、舜是也;初不欲入而不得去者，禹是也。豈古之人有所異哉?好逸惡勞，亦猶夫人之情也⁽¹⁰⁾。

后之為人君者不然，以為天下利害之權皆出于我，我以天下之利盡歸于己，以天下之害盡歸于人，亦無不可。使天下之人不敢自私，不敢自利，以我之大私為天下之大公。始而慚焉，久而安焉，視天下為莫大之產業，傳之子孫，受享無窮。漢高帝所謂“某業所就，孰與仲多”者⁽¹¹⁾，其逐利之情，不覺溢之于辭矣⁽¹²⁾。

此無他，古者以天下為主，君為客，凡君之所畢世而經營者⁽¹³⁾，為天下也。今也以君為主，天下為客，凡天下之無地而得安寧者，為君也。是以其未得之也，屠毒天下之肝腦⁽¹⁴⁾，離散天下之子女，以博我一人之產業⁽¹⁵⁾，曾不慘然⁽¹⁶⁾。曰：“我固為子孫創業也。”其既得之也，敲剝天下之骨髓，離散天下之子女，以奉我一人之淫樂⁽¹⁷⁾，視為當然。曰：“此我產業之花息也⁽¹⁸⁾。”然則為天下之大害者，君而已矣! 向使無君⁽¹⁹⁾，人各得自私也，人各得自利也。嗚呼! 豈設君之道固如是乎⁽²⁰⁾?

古者，天下之人愛戴其君，比之如父，擬之如天，誠不為過也。今也天下之人怨惡其君，視之如寇仇⁽²¹⁾，名之為獨夫⁽²²⁾，固其所也⁽²³⁾。而小儒規規焉以君臣之義無所逃于天地之間⁽²⁴⁾，至桀、紂之暴⁽²⁵⁾，猶謂湯、武不當誅之，而妄傳伯夷、叔齊無稽之事⁽²⁶⁾，乃兆人萬姓崩潰之血肉⁽²⁷⁾，曾不異夫腐鼠⁽²⁸⁾。豈天地之大，于兆人萬姓之中，獨私其一人一姓乎⁽²⁹⁾!是故，武王，圣人也; 孟子之言⁽³⁰⁾，圣人之言也。后世之君，欲以如父如天之空名，禁人之窺伺者⁽³¹⁾，皆不便于其言⁽³²⁾，至廢孟子而不立⁽³³⁾，非導源于小儒乎?

雖然，使后之為君者⁽³⁴⁾，果能保此產業，傳之無窮，亦無怪乎其私之也⁽³⁵⁾。既以產業視之，人之欲得產業，誰不如我?攝緘縢，固扃鐍⁽³⁶⁾，一人之智力，不能勝天下欲得之者之眾。遠者數世，近者及身，其血肉之崩潰，在其子孫矣。昔人愿世世無生帝王家⁽³⁷⁾，而毅宗之語公主⁽³⁸⁾，亦曰： “若何為生我家?”痛哉斯言! 回思創業時，其欲得天下之心，有不廢然摧沮者乎⁽³⁹⁾?是故明乎為君之職分，則唐、虞之世，人人能讓，許由、務光非絕塵也⁽⁴⁰⁾; 不明乎為君之職分，則市井之間，人人可欲，許由、務光所以曠后世而不聞也⁽⁴¹⁾。然君之職分難明，以俄頃淫樂⁽⁴²⁾，不易無窮之悲⁽⁴³⁾，雖愚者亦明之矣!

〔注釋〕(1)有生： 有生命，指有人類。(2)自私： 自己只管自己。下文“自利”同此。(3)莫或： 沒有什么人。(4)有人者出： 有這么一個人出來。(5)釋： 免除。(6)居：居其位，處于那個地位，引申為接受。(7)量： 考慮。入： 這里是就其位的意思，指為君。(8)許由、務光： 傳說中的上古高士。傳說唐堯要把天下讓給許由，許由逃走，隱居箕山中。商湯要把天下讓給務光，務光極力拒絕，負石投水自殺。(9)去： 放棄。堯以天下禪舜，舜以天下禪禹，所以說“去之”。(10)猶夫： 好似。夫：助詞。(11)某業所就，孰與仲多：語見《史記·高祖本紀》。這是劉邦作了皇帝以后對他父親說的話。某：代劉邦自稱之名。仲： 指劉邦的二哥，他善于經營產業，常受他父親的夸獎。(12)溢之于辭：流露在言語里。(13)畢世： 一輩子。(14)屠毒天下之肝腦：為自己爭奪帝位，進行殘酷的斗爭，不惜使天下人民肝腦涂地，悲慘地死去。屠毒：宰割毒害。(15)博：求得，換取。(16)曾：竟然。(17)奉：供。(18)花息：利息。(19)向使：當初假使。(20)設君之道：設立君主的道理。(21)視之如寇仇：語見《孟子·離婁下》，“君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇。”寇仇;強盜、仇敵。(22)名之為獨夫： 稱他為獨夫。《孟子·梁惠王下》：“殘賊之人，謂之一夫。”獨夫：即一夫，指眾叛親離、極端孤立的人。(23)固其所也：原是應得的(結果)。(24)小儒： 眼光狹小的愚陋讀書人。這里指漢景帝時的黃生等人。黃生認為湯武誅滅桀紂而為王，就是弒君。規規焉：拘謹地，死板板地。以：認為。君臣之義：君臣之間的倫理關系。(25)至：甚至于。(26)伯夷、叔齊無稽之事：伯夷、叔齊是殷朝孤竹君之二子。武王伐紂時，伯夷、叔齊曾攔住他的馬頭，極力勸阻，認為臣不能伐君。殷亡以后，他們不食周粟，隱居首陽山，采薇而食，終于餓死。無稽：無從查考。(27)兆人萬姓：千千萬萬的老百姓。(28)腐鼠：腐爛的死鼠，比喻毫無價值的東西。語出《莊子·秋水》。(29)私：偏愛。(30)孟子之言：指《孟子·梁惠王下》，“齊宣王問曰： ‘湯放桀，武王伐紂，有諸?’孟子對曰：‘于傳有之。’曰：‘臣弒君可乎?’ 曰： ‘賊仁者謂之賊，賊義者謂之殘。殘賊之人謂之一夫。聞誅一夫紂矣，未聞弒君也。’”(31)窺伺：指暗中找機會奪取君位。(32)不便于其言：感到他(孟子) “民為貴，社稷次之，君為輕”的話對自己不利。(33)廢孟子：明太祖曾一度下詔廢除祭祀孟子。(34)使：如果。(35)私之：據(天下)為己有。(36)攝緘滕(jianteng)，固扃鐍(jiong jue)：語見《莊子·胠篋》，意謂緊緊地捆好，牢牢地鎖好。攝： 收緊。緘：封固。滕： 繩子、扃： 關鈕。鐍： 鎖鑰。(37)昔人：指南朝宋順帝，被逼出宮講了這番話，見《通鑒·齊紀一》。(38)毅宗： 即明朝崇禎皇帝朱由檢，南明稱他為思宗，后改稱毅宗。公主：指崇禎之女長平公主。李自成入京，崇禎自縊前，用劍砍自己的女兒，嘆息地說： “你為什么生在我的家里!”(39)廢然：頹喪的樣子。摧沮(ju)：灰心氣餒的樣子。(40)絕塵：超絕塵世，高出一切世上的人。(41)曠：空，絕。(42)俄頃淫樂：片刻的荒淫行樂。(43)易：換。

〔鑒賞〕《原君》是《明夷待訪錄》的首篇。原君，就是推論為君之道。文章首先托古：古代賢君，以千萬倍之勤勞為天下興利除弊，而自己卻不享其利。繼之論今：后世之君，利盡歸于己，害盡歸于人; 為博一人之產業，為奉一人之淫樂，反客為主，“屠毒天下之肝腦”，“敲剝天下之骨髓”，“離散天下之子女”，使“天下之無地而得安寧”。正因為古今為君之道不同，所以結果也就兩樣：古人愛戴其君，比之如父如天; 今人怨惡其君，視如寇仇，名之獨夫。而小儒死守所謂“君臣之義”，枉傳無稽，視萬姓血肉有如腐鼠。作者認為，此與孟子“民貴君輕”思想，迥然相悖。而明太祖廢孟刪書，皆導源于小儒。最后，作者從帝王自己的身家利害的角度，告誡他們：若“不明乎為君之職分”，結局必然是血肉崩潰的悲劇，“遠者數世，近者及身”。南朝宋順帝痛哭發愿“后身世世勿復生帝王家”，崇禎皇帝親手砍殺女兒長平公主，已為先鑒。若后世之君再以俄頃淫樂易無窮之悲，那就是愚不可及了。

對于《原君》，過去曾有過種種不同的評價。顧亭林說： “古之君子所以著者，待后有王者起，得而師之。” (《南雷文定》附錄)這里說的是《明夷待訪錄》，自然也包括《原君》在內。顯然，顧亭林認為這是對帝王的真誠而正確的規勸。那末，帝王們能不能聽得進去呢?清代乾隆年間把《明夷待訪錄》列為禁書，原因何在?梁啟超說： “真極大膽之創論也，……于晚清思想之驟變，極有力焉。” (梁啟超《清代學術概論》)又說： “實為刺激青年之最有力之興奮劑” (梁啟超《中國近代三百年學術史》)。

我們且不談孰是孰非，還是先從背景方面作一些分析。《明夷待訪錄》成書于康熙二年(1663)，當時黃宗羲五十四歲。向遠處看，自明代中葉以后，隨著城市經濟的進一步發展，商人地主、市民階級日趨壯大，資本主義因素也就漸積漸多。表現在社會政治思想上，也就出現了具有近代解放因素的民主思潮。包括《原君》在內的《明夷待訪錄》，就是這種社會大思潮的一個產物。向近處看，社會剛剛經歷了一場階級矛盾和民族矛盾相交織的歷史大動蕩： 明王朝的覆滅，農民大起義的失敗，以及清政權的建立。作為亡國遺臣的黃宗羲，力圖追究這場社會大悲劇的原因，《原君》以及《明夷待訪錄》中其他文章，便是這種探求的結果。看清這兩點背景，我們就不難發現： 黃宗羲在《原君》中對封建君主自私殘忍的批判，對小儒盲目忠君思想的駁斥，以及對人民力量的某種程度的肯定，是他對歷史所作的具有哲理思辨性質的總結，也是他的濃厚的民主主義思想的具體表現。黃宗羲認為，天下一切禍害的根源就是以家天下為基礎的君主制度，而人民的利益應置于君主利益之上，這正是他超越前人之處的“極大膽之創論”。照顧亭林看來，黃宗羲只是要改良君主制，而不是取消君主制。但事實證明，黃宗羲的思想在客觀上對封建統治只能起批判和毀壞的作用，而完全達不到維護的目的。也有人把《明夷待訪錄》比作《民約論》或“人權宣言”，自然不甚恰當，但象《原君》這樣隱含著民主、平等思想的文章，在中國歷史上畢竟起過進步的啟蒙作用，也是不可否認的。

文章認為： 有生之初，人各自私，人各自利，而“好逸惡勞”是人之常情。黃宗羲只看到了“自私” “自利”的一面，以及與之相關的“好逸惡勞”的弱點，而未去強調人的精神中的美好因素，犯了片面性的錯誤。而這，又是服務于黃宗羲的論述需要的。即他從這樣一個基本出發點來展開論述和提出問題的：人類一開始就是自私自利的，而古代的賢君則能舍私為公，為天下興利除害。這一認識和論述的缺陷，當然影響了本文思想的發揮。然而，黃宗羲結合自身的經歷，總結歷史上的經驗和晚明覆滅的教訓，又包含著深刻的歷史沉思。這樣，也就奠定了該文的政論色彩，透現出民主主義亮色。

文章的基本論點是闡明君主的職分在為天下興利除弊。作者先把古代賢君對待天下的態度立為準繩，以衡量后世君主。然后，以由此產生的弊害，對小儒盲目尊君的謬論加以駁斥。進而指出，后世君主的行為，實際上是與天下為敵，結果自身遭到無窮的禍害。并在此點明為君的職分，照應前段。全篇的議論，層層加緊，層層深入，前后聯貫，首尾照應，具有極為嚴密的邏輯性。

再者，本文的立論方法是托古論今。自始至終，古今對比，以今襯古，揚古貶今。古代君為天下，今世天下為君; 古代“天下為主，君為客” ，今世“以君為主，天下為客”; 古代君主“以千萬倍之勤勞，而己又不享其利”，今世君主“視天下為莫大之產業，傳之子孫，受享無窮”; 古之民“愛戴其君”，今之民“怨惡其君”……這樣一古一今，一正一反，兩相對照，增強了文章的說服力。此外，本文盡管以議論為主，但作者不時插入類似記敘文中人物對話的句子，增加了文章的形象性。劉邦的“某業所就，孰與仲多”一句話，無賴之徒的逐利嘴臉便躍然紙上。“我固為子孫創業也”，“此我產業之花息也”，兩句自我辯白，則把后世君主的厚顏無恥，描畫得淋漓盡致。而“愿世世無生帝王家”，“若何為生我家”二句，又把末世之君走投無路、悔之無及的悲劇結局，寫得撕心裂骨。這種手法，在一般的議論文中，并不多見。除去上述對話式的語言之外，其余的議論文字也十分簡練犀利，精辟有力。

從黃宗羲的生平，我們可以看出他是個非常之人。而《原君》的思想和藝術價值，則可說是一篇非常之文。在漫長的封建社會里，《原君》完主可以稱得上是一聲振聾發聵的反對君主制的吶喊。