韓愈文《答李翊書》原文|注釋|譯文|翻譯|鑒賞

六月二十六日，愈白，李生足下：

生之書辭甚高，而其問何下而恭也! 能如是，誰不欲告生以其道? 道德之歸也有日矣，況其外之文乎? 抑愈所謂望孔子之門墻而不入于其宮者，焉足以知是且非邪?雖然，不可不為生言之：

生所謂立言者是也，生所為者與所期者，甚似而幾矣。抑不知生之志蘄勝于人而取于人耶?將蘄至于古之立言者耶? 蘄勝于人而取于人，則固勝于人而可取于人矣。將蘄至于古于立言者，則無望其速成，無誘于勢(shì)利，養(yǎng)其根而竢其實(shí)，加其膏而希其光。根之茂者其實(shí)遂，膏之沃者其光曄，仁義之人，其言藹如也。

抑又有難者，愈之所為不自知其至猶未也? 雖然，學(xué)之二十余年矣。始者非三代兩漢之書不敢觀，非圣人之志不敢存，處若忘，行若遺，儼乎其若思，茫乎其若迷。當(dāng)其取于心而注于手也，惟陳言之務(wù)去，戛戛乎其難哉! 其觀于人，不知其非笑之為非笑也。如是者亦有年，猶不改，然后識(shí)古書之正偽，與雖正而不至焉者，昭昭然白黑分矣。而務(wù)去之，乃徐有得也。當(dāng)其取于心而注于手也，汩汩然來矣。其觀于人也，笑之則以為喜，譽(yù)之則以為憂，以其猶有人之說者存也。如是者亦有年，然后浩乎其沛然矣。吾又懼其雜也，迎而距之，平心而察之，其皆醇也，然后肆焉。雖然，不可以不養(yǎng)也。行之乎仁義之途，游之乎詩書之源，無迷其途，無絕其源，終吾身而已矣。

氣，水也;言，浮物也;水大而物之浮者大小畢浮。氣之與言猶是也，氣盛則言之短長與聲之高下者皆宜。雖如是，其敢自謂幾于成乎! 雖幾于成，其用于人也奚取焉? 雖然，待用于人者，其肖于器邪? 用與舍屬諸人。君子則不然，處心有道，行己有方，用則施諸人，舍則傳諸其徒，垂諸文而為后世法。如是者，其亦足樂乎? 其無足樂也?

有志乎古者希矣。志乎古，必遺乎今，吾誠樂而悲之。亟稱其人，所以勸之，非敢褒其可褒而貶其可貶也。

問于愈者多矣，念生之言不志乎利，聊相為言之。愈白。

唐代的古文運(yùn)動(dòng)，不論是在理論上還是在創(chuàng)作實(shí)踐上，是從李華、蕭穎士、元結(jié)、梁肅、獨(dú)孤及、柳冕、韓愈、柳宗元等人逐步完成的。韓、柳在前人的基礎(chǔ)上不僅使古文運(yùn)動(dòng)的理論更系統(tǒng)完善，而且成功地用之于創(chuàng)作實(shí)踐，是眾所公認(rèn)的唐代古文運(yùn)動(dòng)的領(lǐng)袖人物。

韓愈生活的時(shí)代，是一個(gè)改革的時(shí)代。政治上的永貞革新，經(jīng)濟(jì)上的漕運(yùn)法和兩稅法等的實(shí)施，文化上的古文運(yùn)動(dòng)和新樂府運(yùn)動(dòng)，都是為了改革。

韓愈所領(lǐng)導(dǎo)的古文運(yùn)動(dòng)，實(shí)際上就是一次振興儒學(xué)的運(yùn)動(dòng)。他曾一再地表明：“愈之所志于古者，不唯其辭之好，好其道焉爾。”(《答李秀才書》)“愈之為古文，豈獨(dú)取其所讀不類于今者耶?思古人而不得見，學(xué)古道則欲兼通其辭;通其辭者，本志乎古道者也。”(《題哀辭后》)“讀書以為學(xué)，纘言以為文，非以夸多而斗靡也。蓋學(xué)所以為道，文所以為理耳。”(《送陳秀才彤》)“其所著皆約六經(jīng)之旨而成文，抑邪與正，辨時(shí)俗之所惑。”(《上宰相書》)這里所說的“道”，就是儒道。學(xué)古文是為了守道，學(xué)古文是為了傳古道。道是目的，文是貫道的工具，這就是韓愈所以要發(fā)動(dòng)古文運(yùn)動(dòng)的目的。為了擴(kuò)大古文運(yùn)動(dòng)的影響，韓愈常常憑借其社會(huì)地位來鼓勵(lì)后進(jìn)之士也走他們的道路，并且利用回答后進(jìn)之士向他們行卷以請(qǐng)求提拔和教益的機(jī)會(huì)大力宣傳他的那一套文學(xué)主張，《答李翊書》就是其中的一例。

《答李翊書》寫于貞元十七年(801)。在《與祠部陸員外書》中，韓愈曾盛贊李翊有“出群之才”。可是，有人認(rèn)為“篇中所論，翊殆不足與聞”。因而，有“李翊或作李翱”之說。究竟是李翊，還是李翱，不是本文要論證的范圍，我們的任務(wù)是對(duì)《答李翊書》的內(nèi)容進(jìn)行分析。

所謂《答李翊書》，自然就是對(duì)于李翊所提出的問題的答復(fù)。遺憾的是，由于看不到李翊的原文，因而也就不可能知道李翊向韓愈提出的究竟是一些什么樣的問題。但從韓愈所說的“道德之歸也有日矣，況其外之文乎”的話中可以想到，李翊所提出的一定是關(guān)于作文的問題，也就是“立言”的問題。

有兩種“立言，“蘄勝于人而取于人耶? 將蘄至于古之立言者耶”，前者指的是時(shí)文，后者指的是古文。時(shí)文，也就是駢文，是韓愈所極力反對(duì)的，當(dāng)然不會(huì)告訴李翊去如何作這樣的文了，只輕描淡寫地說了一句：“蘄勝于人而取于人，則固勝于人而可取于人矣”，便置之不論。“將蘄至于古之立言者，則無望其速成。無誘于勢(shì)利，養(yǎng)其根而竢其實(shí)，加其膏而希其光。根之茂者其實(shí)遂，膏之沃者其光曄。仁義之人，其言藹如也。”說得詳盡具體，而且難度大，要求高，不乏贊美之意，德是“根”和“膏”，言是“實(shí)”和“光”。“仁義”，就是道德。韓愈在《原道》中說：“凡吾所謂道德云者，合仁與義言之也。”所以說“仁義之人，其言藹如也”。因此，只有長時(shí)期地、不間斷地加強(qiáng)自己的道德修養(yǎng)，才能成為古之立言者。在《至鄧州北寄上襄陽于相公書》中，韓愈曾說過：“孔子曰：‘有德者必有言’，信其有德而有言也。”所謂“將蘄至于古之立言者……”一句，也就是“有德者必有言”的意思。“德”和“言”是兩個(gè)不同范疇的概念，然而二者又有聯(lián)系。就言的內(nèi)容來說，有德之言，這就是真正的言論，即所謂從血管里流出來的是血，從水管里流出來的是水。“有德者必有言”，正是從言的內(nèi)容方面來說的。梁代蕭綱曾經(jīng)說過一句名言：“立身先須謹(jǐn)重，文章且須放蕩。”第一句話不過是門面，第二句話才是本質(zhì)。事實(shí)上，梁時(shí)代的作家們，文章固然放蕩，而立身則不一定謹(jǐn)重。這種文、行分裂的思想，直到韓愈的時(shí)代，余波尚存。針對(duì)這種思想，韓愈提出了“有德者必有言”，強(qiáng)調(diào)作家們自我道德修養(yǎng)的重要，還是很有積極意義的。

那么，怎么樣進(jìn)行道德修養(yǎng)，從而成為能“言”者呢?韓愈以自身為例作了一番現(xiàn)身說法： 第一，要選定應(yīng)該讀的書，那就是“三代兩漢之書”;立下不可動(dòng)搖的志，那就是“圣人之志”，并要苦思冥思、如醉如癡地去追求。寫文章的時(shí)候，一定要去掉那些不符合圣人之道的陳詞濫調(diào)。這是很難的。對(duì)于別人的非難和嘲笑也不放在心上。這是第一階段。第二，要繼續(xù)努力，直到可以識(shí)別“古書之正偽”。對(duì)于那些雖然正確，可并未達(dá)到最高境界的思想，能夠區(qū)分黑白，對(duì)于那些虛偽的和不正確的東西堅(jiān)決擯棄。這時(shí)寫起文章來，文思就通暢，“汩汩然來矣”。有人對(duì)自己的作品恥笑時(shí)，就高興;稱贊時(shí)，就擔(dān)憂，說明還有陳詞濫調(diào)存在。這是第二階段。第三，達(dá)到了“浩乎其沛然”的境界，寫作時(shí)還是要細(xì)心地去省察有沒有什么雜質(zhì)，省察的結(jié)果的確是“其皆醇也”，那就可以放開手去寫了。雖然到了這樣的境界，還必須繼續(xù)不斷地加強(qiáng)修養(yǎng)，要做到“行之乎仁義之途，游之乎詩書之源，無迷其途。無絕其源，終吾身而已矣”。活到老，學(xué)到老，一輩子都得不斷地加強(qiáng)修養(yǎng)。這是為什么呢?“氣，水也;言，浮物也;水大而物之浮者大小畢浮。氣之與言猶是也，氣盛，則言之短長與聲之高下皆宜”。在這里韓愈又作了一個(gè)比喻： 氣如水，言如浮物。韓愈所說的“氣”，也就是孟子所說的“浩然之氣”。“浩然之氣”，也就是正氣。正氣就是真理。手中有真理，氣自然就可以盛起來了。“氣盛。則言之長短與聲之高下者皆宜”，因此，就應(yīng)該不斷地加強(qiáng)修養(yǎng)。可是，氣可以和水相比嗎?“水大而物之浮者”，的確可以“大小畢浮”;那么，“氣盛”，“則言之長短與聲之高下”能夠“皆宜”嗎?說話，作文章，有一個(gè)方式和方法問題又有一個(gè)表達(dá)技巧問題。言之“短長與聲之高下”，是屬于表達(dá)的方式、方法或者說是一個(gè)技巧方面的問題。所謂“理直氣壯”，手中有真理，只能保證內(nèi)容的正確，并不一定能保證表達(dá)得恰當(dāng)或巧妙。因而，把氣比作水就是不確切的了。這種不確切的比喻，很容易導(dǎo)致不重視藝術(shù)技巧的偏向。

不過，韓愈所談的他的學(xué)習(xí)古文的經(jīng)歷和過程還是很有意義的。特別是他所提出的“惟陳言之務(wù)去”更有價(jià)值。文貴創(chuàng)造，如果通篇都是夸張和濫話，那是只能令人望而生厭的。然而，對(duì)這句話的理解，也曾產(chǎn)生過這樣的偏向，例如李翱說：“假令述笑曬之狀，曰‘莞爾’，則《論語》言之矣。曰‘啞啞’，則《易》言之矣。曰‘粲然’，則‘答梁子’言之矣。曰‘攸爾’，則班固言之矣。曰‘輾然’，則左思言之矣。吾復(fù)言之，與前文何以異也?此造言之大歸也。”因?yàn)榍叭艘延眠^了就不能再用這樣的一些詞，必須自己去創(chuàng)造新的詞匯，這才是“造言之大歸”，那么，這樣的創(chuàng)新，誰還能讀得懂呢?這自然是對(duì)“惟陳言之務(wù)去”的一種曲解。

在韓愈發(fā)動(dòng)古文運(yùn)動(dòng)之前，文壇上占統(tǒng)治地位的是駢文。因而，在文章的最后，韓愈很有鼓動(dòng)性地說道：“待用于人者，其肖于器邪?用與舍屬諸人。”“舍則傳諸其徒，垂諸文而為后世法。如是者，其亦足樂乎?其無足樂也?”這種不顧個(gè)人利害得失、一心一意為事業(yè)著想的精神，也是非常寶貴的。文學(xué)，畢竟不是沽名釣譽(yù)的工具，缺乏獻(xiàn)身精神，是創(chuàng)作不出偉大作品的。應(yīng)該說這也是《答李翊書》的價(jià)值之一。