萬物自生聽，太空恒寂寥。

還從靜中起，卻向靜中消。

這首小詩以生動的禪趣描繪了聲音起滅、太空寂寥的圖景。

首二句從兩個對立的方面揭示了聲音的虛無和寂寥的恒有。“萬物自生聽”，“聽”此處作名詞，指聲音。首句的句眼是 “自”字。這句的意思說，本來是沒有什么聲音的，我們所感覺到的聲音，只是世上萬物自己弄出來的音響而已。那么，萬物是怎樣“自生聽”的呢？作者《聽嘉陵江水聲寄深上人》有過描繪： “水性自云靜，石中本無聲。如何兩相激，雷轉(zhuǎn)空山驚？”水、石本來都是靜的，由于地勢的高下，水流激石，轟然雷鳴，于是便有了嘉陵江水聲。既然這聲音是由本來靜的水石等相互作用而產(chǎn)生的，那么，宇宙的本相又是什么？這便很自然地引出了下一句：“太空恒寂寥”，寂寥才是自然的本來面目，是一個永恒的存在。

詩的后二句從聲音的來源、歸宿對上文作補充說明。聲音是與靜相對而言的，它的產(chǎn)生是從靜中而來，靜的暫時的、表面的被突破便有了聲音。但這個聲音不是長久的，它終究要消失，并且，它消失的同時便意味著靜的恢復，因此，聲音消失的地方便有靜的產(chǎn)生，聲音便消失在靜中了。可見，寂寥、靜是自然的本相，但我們切不可拘泥它和聲音的對立。它們是個恒在，包孕著聲音，并且，即使是在聲音發(fā)生的同時，它們實質(zhì)上也依然存在，“猿鳴知谷靜，魚戲辨江空。靜默將何貴，唯應心境同” (張說《清遠江峽山寺》)，“萬籟俱緣生，窅然喧中寂”(柳宗元《禪堂》);同時，它們又并非無聲，而仍有真實的聲音，只因音階的不同，人們聽不到罷了。

既然萬物的本原是寂寥、靜，那么，作為一個禪者應持怎樣的態(tài)度呢？唐代永嘉大師的《證道歌》指明了方向： “行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然。” 晚唐詩人崔涂亦有句云： “語默不離禪”(《送僧歸江東》)。無論是勞動或靜坐，說話或沉默，都能保持冥然的心境，就會產(chǎn)生禪心，也更會助長禪心。人的語言由沉默而來，并且回復到沉默，所以，“雄辯是銀，沉默是金”。“一默如雷”的維摩詰就是一個榜樣：雖然沉默，卻如雷鳴般地震耳。正如鈴木大拙在他的《禪學講座》中所說那樣，這種如雷般的沉默，“不是沉入空無深淵的沉默，也不是那落入死亡之永恒冷漠的沉默。東方的沉默，猶似臺風眼，它是風暴的中心。沒有它，臺風的移動就不可能”。所以，一個禪者，應當默默與天語，默默與天行，還應當體會到寂寞、靜謐中汪洋著的聲音、生機和活趣。聽山谷之音，聽只手之聲，就是通往禪門之路了。