打睡禪和萬萬千，夢中趨利走如煙。

勸君抖擻修禪定，老境如蠶已再眠。

了元是著名的和尚，宋神宗賜其號曰“佛印”。他從京都汴梁返回江南路經金陵(今江蘇南京)時，福州的和尚可遵送給他一首詩：“上國歸來路幾千，渾身就帶御爐煙。鳳凰山下敲篷詠，驚起山翁白晝眠。”(《佛印元公自京師還過金陵作詩贈之》)詩有羨慕之意，又可見戲謔之情。了元以戲對戲，依韻和了這首詩。

答詩緊承贈詩而來。你不是說我攪了你這山間老翁白天的睡眠嗎？我就告訴你，白天睡覺的和尚萬萬千千，多得不計其數。禪和是禪和子的簡省之稱，指參禪的人，即僧人。對于出家修行的人來說，需吃苦，要勤奮，不可偷懶，不得貪睡。莫說僧人，就是俗家子弟大白天睡覺也不好。 孔子的弟子宰我有一次就因為大白天睡覺，被孔子嚴厲地斥責了一頓：“朽木不可雕也！糞土之墻不可圬也！” (《論語·公冶長》) 當然僧人 “白晝眠”更不可取了。有很多僧人都如此，說明都修行不到家，你可遵也只是凡僧之輩罷了。

睡眠往往與夢自然相聯，所以第二句順勢寫來，由睡入夢，脈絡清楚。本來晝寢就不應該，如果在夢中還追逐名利，竟想自己得好處，那就更不應該了。佛家講求清靜無為，無思無慮，有不貪名利的戒條。所以趨名逐利行為是嚴重違背佛門戒律的事，自然是佛門絕不容許的。可是詩中寫的是夢中趨利，當然不是現實生活中真實存在的事情。這里以虛幻的形式提出了一個嚴肅的問題，又用“走如煙”三字輕輕化得無影無蹤。虛實結合，以虛代實，以虛化實，在輕快戲謔的筆調中含意深寓。夢中尚未割斷俗家俗念，甚至還趨利，雖沒付諸行動，但心有所思才夢有所見，所以盡管是虛無的夢幻也應受到批評。實做趨利不行，虛想趨利也不可。這句詩還有第三層意思：即使睡覺也未必作夢，即使作夢也未必是趨利。于此可見這是一個假設句式：如果夢中趨利，也不過如過眼云煙，轉瞬即逝！ 夢本來是無中生有，假設又以無當有。既然是虛設的靶子，詩人當然并沒以可遵為對象，所以這句詩不必一定有律人律己之用，但確實有哲理，有警世驚俗之功。別說僧人不可“夢中趨利”，世俗之人何嘗不該以“夢中趨利走如煙”來警告自己呢！

第三句承上而來，詩人勸戒之意明顯寫出。“抖擻”的常用意是振作、奮發。同時“抖擻”又是佛教語，是頭陀(即僧人)的別稱。固“抖擻煩惱，去離貪著，如衣抖擻，能去塵垢，是故從喻為名。”(《法苑珠林》卷一·一)據說印度佛教自釋迦牟尼時代起，便提倡僧尼修“頭陀行”，頭陀為“抖擻”之義，有十二條規定，其中一條是“常坐不臥”。這里詩人勸可遵抖擻精神，恐怕應該有比俗人更深更多的理解吧！振作精神的目的是“修禪定”。禪定也是佛家語，指坐禪時住心于一境，摒棄雜念，靜思息慮之意。抖擻與修禪定關系密不可分。抖擻是針對首句的“打睡”而來，修禪定是針對第二句的“趨利”而來。前三句亦虛亦實，或有或無，有反有正，有勸有戒，承接自然，融成一體。

最后一句說到詩人自己：至于我嗎，已入老境，象長成的蠶睡著了一樣。蠶在蛻皮的時候，不食不動，其狀如眠，被稱為蠶眠。“ (蠶生) 九日，不食一日一夜，謂之初眠。又七日再眠如初……”(秦觀《淮海集后集·食時》)“已再眠”即表明已眠過還要繼續眠。在睡眠問題上詩人莫非是對人對己兩個尺度，嚴于待人而寬于律己？其實不然，這不過是幽默詼諧語，對待佛事，詩人是虔誠的，無可挑剔。這首詩亦莊亦諧，寓莊于諧，以戲答對戲贈，風趣生動，且足以啟人思考。