古詩《黃景仁·圈虎行》原文賞析

都門歲首陳百伎，魚龍怪獸罕不備。何物市上游手兒，役使山君作兒戲?初舁虎圈來廣場，傾城觀者如堵墻。四圍立柵牽虎出，毛拳耳戢氣不揚。先撩虎須虎猶帖，以棓草地虎入立。人呼虎吼聲如雷，牙爪叢中奮身入。虎口呀開大如斗，人轉從容探以手。更脫頭顱抵虎口，以頭飼虎虎不受， 虎舌舐人如舐轂。 忽按虎脊叱使行， 虎便逡巡繞闌走。 翻身踞地蹴凍塵，渾身抖開花錦茵。盤回舞勢學胡旋，似張虎威實媚人。少焉仰臥若佯死，投之以肉霍然起。觀者一笑爭醵錢，人既得錢虎搖尾。仍驅入圈負以趨，此間樂亦忘山居。依人虎任人頤使，伴虎人皆虎唾余。我觀此狀意消沮，嗟爾斑奴亦何苦! 不能決蹯爾不智，不能破檻爾不武。此曹一生衣食汝，彼豈有力如中黃，復似梁鴦能喜怒? 汝得殘餐究奚補，倀鬼羞顏亦更主。舊山同伴倘相逢，笑爾行藏不如鼠。

《圈虎行》是乾隆四十五年 (1780) 黃仲則三十二歲時在北京寫的。他在京生活貧困，后來為債家所逼出京，病死于山西解州道中。寫這詩時，他已深深地領略了功名蹭蹬、浮沉下僚的窘窮辛酸的況味，閱歷了炎涼威福的人情世態，所以詩篇通過對當時京師的 “圈虎”之戲的描寫，抒發了他的嫉世、諷世之情。

開頭四句是詩的總冒。前二句提示這首敘事詩所寫的事件的背景，地點是當時的首都，時間是初春，此時此地，街市上熱鬧異常，曼衍魚龍，馴服怪獸，各式各樣的賣藝雜耍無不具備。它一方面反映所謂乾隆“盛世”的京師盛況，另一方面從不能務本業、務正業的賣藝人之多，反映了當時下層人民生計的艱難。作者本無意在這兩句中反映復雜的社會矛盾，但由于真實反映生活，卻把這種矛盾自然透露出來，也許就是所謂“形象大于思想”吧! 后二句，由面緊收到點，由背景緊接著點明詩篇描寫的對象。那種被世俗稱為“百獸之王”，這里稱為“山君”，后文稱為“斑奴”的老虎，竟被市上的 “游手兒”役使著作為表演把戲的角色。“游手兒”與“山君”相映成趣，也進一步透露了這些人的身份及其活動的社會原因，無意中補充上文對矛盾的反映?！昂挝铩倍郑又卦尞惖恼Z氣，表示虎受人耍的把戲的不平常。

第二段描寫“圈虎”之戲的具體情景，是全詩的中心，既極細致又極簡練，表現作者藝術修養的高度圓熟。它順著眼觀過程的次序寫，層層遞進，又善用反跌襯托手法?！俺豸ā彼木鋵懟虻拈_始，戲場的布置，觀者的眾多，以及老虎出場時的狼狽相?；㈨毷亲畈缓萌堑模藗儼迅晌ｋU的事比為“捋虎須”?！跋攘谩币痪鋵戇@里情況特殊，?；虻娜瞬晃坊ⅲ婚_始就去干這勾當，并且是慢慢地“撩”著撥弄，但虎卻不敢發怒，依然“帖服”。這對老虎來說，還是消極地不敢發作本性而已。這是第一層?！耙詶敗币痪洌瑢懟⒌氖苋酥甘梗税涯景糁绷?，它也就學著“人立”起來，不但人不畏虎，而且是虎畏人并積極聽命于人的行動了。這是第二層?！叭撕簟币痪?，寫觀眾看了奇狀而驚呼，虎也偶示威風，隨著怒吼起來，虎聲人聲，一片雷動。這里觀眾與老虎并寫，但以觀眾的喝彩襯老虎?！把雷Α币痪?，寫?；蛘吒矣谠诨⒙暸?、虎爪張舞、虎威發作之時，奮身近虎，危險更大，是第三層?！盎⒖凇倍洌瑢懤匣埦蘅谧魇橙藸睿鋭莞鼮閮磹嚎刹?，而耍戲者更是不慌不忙，把手“從容”探入虎口，這是第四層?！案摗比?，寫耍戲者更把頭顱伸進虎口，虎不但不敢咬，反作愛撫之狀。舐人頭如舐小虎(轂)，這種動作是很出人意料的，因而“虎舌”一句的精警之處也是很出人意料的。這一句把老虎的“媚人”之態寫得生動可掬。這是第五層，是耍戲者驚險表演的高潮。這五層一層緊似一層，觀眾的心理當已高度緊張。詩只寫耍戲者與老虎而不寫觀眾，但從讀者讀詩時所受的吸引和反應來說，也完全可以體會到這一點。再說上文對老虎的怒吼和張口舞爪的描寫，渲染緊張氣氛，也全是為耍戲者的馴虎技能張本，以前者襯托后者。“忽按”二句，寫耍戲者按著虎背，一聲吆喝，虎便繞闌巡回而走。這是本段的轉捩之筆，從對耍戲者的活動為主的描寫轉入對老虎的活動的描寫?！胺怼彼木洌瑢懰蛘卟槐刂笓]，老虎自己就在“凍塵”中“翻身踞地”，抖動皮毛之美，學作“胡旋”之舞，“媚人”之態又更進一步，詩到這里結以“似張”一句，既是水到渠成、適應行文氣機要求的不得不然之筆，也是揭示老虎一系列表演的可悲本質的畫龍點睛之筆。孫星衍評：“仲則《圈虎行》為七古絕技，‘似張虎威實媚人’，奇句精思，似奇實正?！睂嵲诓诲e。就老虎方面來說，這四句又是它的表演的高潮?！吧傺伞绷?，寫虎戲的結束，“佯死”和“霍然起”是老虎表演高潮和“媚人”的余波，增加了詩的姿味?！叭说缅X”、“虎搖尾”是一場把戲表演的目的，是人與虎、人與人之間的復雜關系的說明。“此間”句又繼“似張”句之后對老虎再進行諷刺。

最后一段以議論作結。“依人”二句，感嘆養活人的反而受人“頤指氣使”，吃人的“唾余”，這是一種不公平、不正常的現象。這種現象不但存在于人和虎之間，且更多地存在于人和人之間，這就是下一句作者所說觀看后“意消沮”的緣故。“不能決蹯”五句申明“嗟爾”句的感嘆和斥責的理由：耍戲者并沒有像《尸子》中所說的搏虎勇士中黃那樣的武力，也沒有像《列子》中所說的馴養禽獸者梁鴦那樣的技能，一生靠老虎的耍戲謀“衣食”，而老虎卻喪失原來的“虎性”，那樣畏懼他們，不敢絕足(決蹯)以去，破檻而走，真是“不智”、“不武”之極。結尾四句從對“倀鬼”和“舊山同伴”的設想來總述老虎行動的可“羞”、可“笑”。虎與鼠對比，“倀鬼”與倀主對照，敘事與議論結合，表面上寫得既辛辣又有諧趣，實際上是憤激而又沉痛的。

這首詩是當時北京社會的一幅絕好的風俗畫。可以和它相比的，只有蔣士銓的《京師樂府詞》的一些篇章。但這詩比蔣詩的“比興”意義更為深刻復雜，它既可以是受制于人的失足“英雄”的寫照，也可以是一些本性兇惡、善于施展威風，又甘心受控制他的人的“役使”，并耍盡各種手段以討好主子的人的寫照，更不必再談上面所說的“養活”與“役使”關系的顛倒的問題了。上述可以寫照的兩種人，是統治階級中所常見的，詩篇對老虎的描寫，也是對這種人的窮形盡相的揭露。所以，這首詩就具有極為廣泛而又深刻的典型意義。藝術上，生動、細致的白描，簡潔精煉的語言; 結構嚴整而又有錯落之處，如“更脫”句和“此曹”句俱以三句成片，和一般古詩常以兩句成層的不同; 奔放激動的感情和勁挺的筆勢在客觀冷靜的描寫中透現出來; ……這些都很值得我們體味和學習。

黃仲則詩，似唐代的三李，它有李白詩的豪放，李賀詩的瑰奇，也有李商隱詩的纏綿工麗。他自己有一段《詩評》說： “愚見欲岑嘉州與李昌谷、溫飛卿三家詩匯刻，似近無理;然能讀之爛熟，定有絕妙過人處，亦惟解人能知之也?！边@是他“夫子自道” 的創作心得之談，不容忽視。他的古詩得力于二李和岑參，近體又得力于商隱和庭筠，故古近體兼工，奔放、瑰奇與綿麗兼擅。至于《圈虎行》一詩，白描細膩的功夫，則更為近似白居易的《琵琶行》一類詩篇。由此可知潘瑛《詩萃》所說的仲則詩 “自漢魏六朝下逮唐宋，咸能采擷精華，自成杼軸”，并非泛泛之談。