左手握驪珠，右手執慧劍。

先破無明賊，神珠自吐焰。

傷嗟愚癡人，貪愛那生厭。

一墮三途間，始覺前途險。

《莊子·列御寇》說：“夫千金之珠，必在九重之淵，而驪龍頷下。”“驪珠”也就是千金寶珠，佛教常以之譬智慧。智慧如寶珠，能照亮愚癡昏暗。丹霞禪師《玩珠吟》云：“般若靈珠妙難測，法性海中親認得。隱顯常游五蘊中，內外光明大神力。”“燒六賊，爍眾魔，能摧我山竭愛河。”佛教形容智慧的另一個常見比喻是“慧劍”。智慧如利劍，能斷一切煩惱。《維摩經·菩薩行品》曰：“以智慧劍，破煩惱賊。” 白居易 《渭村退居……一百韻》亦有“斷癡求慧劍”之詠。當然，佛教的智慧即般若非世俗之人所能有，乃是成佛所需的特殊認識。其基本理論為“緣起性空”。這種理論以為世界一切事物，均為因緣所生，故無固定不變之自性; 世俗認識及其面對的對象，虛幻不實。故般若認識的獲得，亦唯有通過對世俗認識之否定才有可能。此詩先聲奪人，一上場就描畫出了一個用佛教智慧武裝起來的斗士形象，單看他那握珠、執劍的聲勢，已不難預測他的威猛和戰斗的結果了，很有點“大丈夫，秉慧劍，般若鋒兮金剛焰。非但能摧外道心，早曾落卻天魔膽”(永嘉大師《證道歌》)的凜凜威風。三、四兩句順水推舟地寫出壯觀的戰斗場面和光輝業績。戰斗的對象是“無明”，“無明”也叫癡、愚癡，指不懂得佛教道理的世俗認識。它是 “十二因緣”之一、“根本煩惱”之一。佛教從人生過程的角度，把人生劃分為好多部分，互相結合在無止境的連鎖之中，并以此闡明人生的痛苦及其根源，論證人生的關鍵問題。其中最著名的是“十二因緣”說，它強調12個環節按順序組成因果循環鏈條，任何一個有情識的生命體，在沒有獲得解脫前都受其支配，輪回無窮。釋迦牟尼在快得道時，得出了這樣的結論： 人生痛苦的總根源是無明，即對人生實相的盲目無知。如果能正確認識人生的實相，就能滅盡無明，滅盡無明，一切痛苦也就沒有了。因此，世俗認識的轉變，愚癡無知的克服，始終被認為是一切眾生首要的、根本的任務。詩中描繪出斗士用佛的智慧武裝了自己，把無明這惡賊毫不容情地一揮兩斷，于是，寶珠吐出熊熊烈焰，將無明的碎尸化為灰燼。這是多么令人嘆為觀止的場面。滅除了無明，此心便得以安寧。心地安寧，便具備了禪的圓滿。

但是覺醒者畢竟只是少數，眾生又是怎樣的呢？詩人筆鋒一轉，將我們的視線引到眾生身上。眾生都是愚癡的。“愚癡”即無明。《瑜伽論》八六說，“癡異名者，亦名無智，亦名無見，亦名非現觀，亦名惛昧，亦名愚癡，亦名無明，亦名黑暗。”愚癡的人心生貪愛而從來不知厭倦、滿足。“貪愛”指于五欲之境貪著愛著而不能離者。貪與愛異名同體，是三毒之一 ( 《大智度論》 三一)，“眾生長夜流轉六道，苦輪不息，皆由貪愛”(《勝天王般若經》一)。由于愚癡和貪愛，他們必然要墮入地獄、餓鬼、畜生的三途，到那時候才叫苦連天，豈不是噬臍莫及！ 為什么不早點滅除無明獲得覺悟呢？ 這是多么令人 “傷嗟” 的事！ “傷嗟”二字，是已滅卻無明的斗士——詩人的形象化身——對世俗之人的大悲憫，在詩中起承上啟下的作用。這首詩從正反兩方面寫出了覺悟者與癡迷者不同的認識與結局，形象鮮明，對比強烈，具有振聾發聵的力量。