解脫之道：順生還是無生

梁先生語錄：

無我為大，有本無窮。

人因為活著而痛苦，所以，有的人為了擺脫塵世的苦痛，選擇自殺。但是，與此同時，人也因為活著而快樂。生命油盡燈枯時，人們可能害怕、憾恨，所以會有“死不瞑目”之說。

因此，縱然一生中有許多苦和痛，大多數時候，眾生還是好生惡死的。因為活著，就有無限可能；死了，就沒有任何可能。只能“化作春泥更護花”。

毋庸置疑，死亡是任何有生命物體的最終歸宿，人當然也不例外。因為“好生”，卻又終將走向死亡，因此，人們才常常會陷入對死亡的恐懼與擔憂中，為此而讓生活因面臨死亡變得沉重、灰暗。

這就好比把自己鎖在一個封閉的黑房子里，不僅預支煩惱，而且還故意給自己的生活制造無盡的惆悵與不安。這對一個要體味生活樂趣，獲得人生快樂的人來說，是非常不可取的。

談到死亡，王國維說：“五十鄉(xiāng)年，只欠一死；經此世變，義無再辱！”魯迅說：“待我成塵時，你將見我的微笑！”胡適說：“‘小我’是有死的，‘大我’是永遠不死，永遠不朽的。”季羨林則說：“自古皆有死，何必飲恨而吞聲……‘縱浪大化中，不喜亦不懼。應盡便須盡，無復獨多慮。’”而梁先生的觀點是什么呢？

在《梁漱溟集》這部著作中可以看到，梁先生仔細地闡述了孔子對生的贊美，同時，他對比了佛家與儒家對“生”的看法。梁先生發(fā)現，孔子的“生”是“發(fā)育萬物的圣人道理”，它所強調的是“要順著自然道理，頂活潑頂流暢的去生發(fā)”；而佛家“以萬物發(fā)育為妄”，于是強調“要不淪在生死”。他認為這是兩種截然相反的觀點。梁先生說：“所以我心目中代表儒家道理的是‘生’，代表佛家道理的是‘無生’。”

眾所周知，梁先生一生中，其思想發(fā)生過三次大轉變，而第三次轉變中，他由佛家轉入儒家。從中可見，在生死上，他傾向于儒家的觀點，即“順著自然道理，頂活潑頂流暢的去生發(fā)”。死生有命，該來的總會來，該去的總會去，生死不強求，一切任其自然。這是梁先生對生死的態(tài)度，可以說，這是與佛家相對的“順生觀”。

1988年4月，梁先生確診患上尿毒癥。起初，家人不敢把這個消息告訴梁先生。但是，梁先生自己似乎已經感覺到自己將不久于人世。一天，他把長子梁培寬叫到床前說：“人的壽數有限，我的壽數到了。你們不要勉強挽留了，吃點藥，聽其自然發(fā)展吧！”從梁先生的話中，全然可見他的“順生觀”。

梁先生生前曾送友人的一幅聯語，上面寫著：無我為大，有本無窮。其達觀與灑脫可見一斑。一生中，梁先生堅持“不求長生，不虛此生”的態(tài)度對待生命與生活，而對待生死這樣重大的問題，梁先生看得很開，本著“任其自然”的心態(tài)，不勉強，不憂亦不懼。

正因為如此，所以梁先生能活在當下，終其一生在思考，在行動。而他自己也得以陶醉于思考與行動的樂趣之中，體味生命之真味。而這不正是我們在死亡面前要尋求的解脫之道嗎？

人生于世，我們若能如梁先生一樣以“順應自然之道理”和任其自然的態(tài)度面對死亡，便能如梁先生一樣沉醉在自己的生活中，在百味人生中，不斷地收獲生命中的快樂，而不是讓自己套上死亡的枷鎖，惶惶終日，甚至憂懼而終。這樣一來，不是生活欺騙、背叛和辜負了你，而是你拋棄了生活。

所以說，與其懼怕死亡，在死亡面前戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，畏首畏尾，不如隨順自然，不憂不懼。了生而脫死，讓有限的生命如花般靜靜地綻放，其中的芬芳與馥郁，也不期而遇了。人生百味，這也是難得的快樂之道，不可不知。