《韋應物·聽嘉陵江水聲寄深上人》原文與賞析

韋應物

鑿崖泄奔湍，古稱神禹跡。

夜喧山門店，獨宿不安席。

水性自云靜，石中本無聲；

如何兩相激，雷轉空山驚？

貽之道門歸，了此物我情。

明末清初李鄴嗣《慰弘禪師集天竺語詩序》云： “唐人妙詩若《游明禪師西山蘭若詩》，此亦孟襄陽之禪也，而不得耑謂之詩;《白龍窟泛舟寄天臺學道者詩》，此亦常征君之禪也，而不得耑謂之詩; 《聽嘉陵江水聲寄深上人詩》，此亦韋蘇州之禪也，而不得耑謂之詩。使招諸公而與默契禪宗，豈不能得此中奇妙?” (《杲堂文鈔》卷二)李鄴嗣列舉孟浩然、常建、韋應物三首詩，認為可直接視作禪宗妙語而不必看作詩，那是為了突出三位詩人禪悟之妙，而并不是為了否定這三首詩的藝術性。孟、常二詩且不論，韋詩實是一篇充滿禪趣的佳作。

這首詩通篇抓住嘉陵江水聲來做文章。發端兩句借大禹治水的傳說寫嘉陵江水聲的由來。其意是說，大概由于大禹的神奇力量，他鑿開險峻的山崖，使急流驚湍奔騰直瀉，發出巨響。起筆即緊扣題目，顯得氣概不凡。

三、四兩句敘詩人夜宿山門店，由于水聲的喧鬧，通夜睡不安穩。一方面承接上文，進一步具體寫出嘉陵江水聲之大;另一方面又極自然地引發出下文對水性的議論。這是闡發禪理、表現禪趣的契機。

五、六、七、八四句借水聲與山石激蕩出巨響這一現象展開議論，頗含哲理。當然，今天我們可從積極方面去領悟其中的哲理，比如從兩物相激去認識矛盾產生的原因，并進而認識只有如此才能推動事物前進的道理。但如以這樣的要求施之于韋應物，卻是不切實際的，甚至是反歷史主義的。因為韋應物畢竟是一千二百多年前的中唐詩人，他這首詩又是寄給一個佛教徒的，他只能談論佛理禪機。韋應物的時代，禪宗六祖惠能雖早已去世，但正是他的禪學大盛的時期?；菽芤环矫鎻娬{即心即佛，應向自性中求佛，另一方面又強調以無念為宗，即于一切法不取不舍，不染不著，任運自然，自在解脫。他提倡直指人心，見性成佛，將唯心論的眾生悉有佛性說推衍到極端。而跟韋應物同時代的天臺宗九祖湛然又極力宣揚無情有性論，不僅認為有情眾生悉有佛性，而且還強調連墻壁瓦石等無情物也悉有佛性。這就導致后期禪宗進一步強調“青青翠竹，盡是法身;郁郁黃花，無非般若” (《景德傳燈錄》卷二十八)。韋應物這首詩便是在上述這種佛學氛圍中展開議論的。其意是說，水性本來是安靜的，山石也不會發出聲響，可是兩者一激蕩，竟發出驚雷一樣的巨響，完全喪失了水石的本性。我們從這一自然現象中，可以悟出很深的禪理： 人在社會中，應當以無念為宗，不取不舍，不染不著，任運自然，自在解脫，應當象水石一樣保持安靜和無聲的本性，清靜無為，也就具備了佛性。水石保持住本性就具備了佛性，人向自性中求取，保持住清靜無為的本性，也就具備了佛性。當然，韋應物這種思想是很消極的，應當批判。但通過這首詩，卻可看出韋應物禪學修養是很深的。

詩的最后兩句，表示自己寫這首詩的用意是以此贈給深上人，彼此交流禪學心得，并對深上人的徹悟物我之情的禪學修養無限向往。這個結尾，寫得既很切題，又有余味，是很不錯的。