古文·師說
韓愈
古之學者必有師。師者,所以傳道、受業、解惑也(1)。人非生而知之者(2),孰能無惑? 惑而不從師,其為惑也,終不解矣。
生乎吾前(3),其聞道也(4),固(5)先乎吾,吾從而師之(6);生乎吾后,其聞道也,亦先乎吾,吾從而師之。吾師道也(7),夫庸知其年之先后生于吾乎(8)?是故無貴無賤(9),無長無少,道之所存,師之所存也。
嗟乎! 師道(10)之不傳也久矣,欲人之無惑也難矣。古之圣人(11),其出人也遠矣(12),猶且從師而問焉(13); 今之眾人(14),其下圣人(15)也亦遠矣,而恥學于師。是故圣益圣,愚益愚。圣人之所以為圣,愚人之所以為愚,其皆出于此(16)乎?
愛其子,擇師而教之; 于其身(17)也,則恥師(18)焉,惑矣(19)! 彼(20)童子之師,授之書而習其句讀(21)者也,非吾所謂傳其道、解其惑者也。句讀之不知,惑之不解,或師焉,或不焉,小學而大遺(22),吾未見其明也。
巫(23)醫樂師(24)百工(25)之人,不恥相師(26)。士大夫之族(27),曰師、曰弟子云者(28),則群聚而笑之。問之,則曰: “彼與彼,年相若(29)也,道相似也。位卑則足羞(30),官盛則近諛(31)。”嗚呼! 師道之不復(32),可知矣! 巫醫樂師百工之人,君子不齒(33),今其智乃反不能及,其可怪也歟(34)!
圣人無常師(35)。孔子師郯子(36)、萇弘(37)、師襄(38)、老聃(39)。郯子之徒(40),其賢不及孔子。孔子曰: “三人行,則必有我師(41)。”是故弟子不必(42)不如師,師不必賢于弟子,聞道有先后,術業有專攻(43),如是而已。
李氏子蟠(44),年十七,好古文,六藝經傳(45),皆通習之(46),不拘于時(47),學于余。余嘉其能行古道(48),作《師說》以貽(49)之。
〔注釋〕(1)道: 指儒家學說。受: 這里同“授” ,傳授。業,學業。惑: 疑難。(2)生而知之: 生下來就有知識,懂道理。語出《論語·季氏》: “孔子曰: 生而知之者,上矣。”(3)生乎吾前: 出生在我前面,意思是年齡比我大。乎: 這里相當于“于”。下文“固先乎吾”的“乎” ,用法一樣。(4)聞道: 懂得圣人之道。語出《論語·里仁》:“朝聞道,夕死可矣。” (5)固: 本來。(6)從而師之: 跟著他學。這里的“師”作動詞用。師之: 以他為師。(7)師道: (向他)學習(他所懂得的)道理。(8)夫庸知其……: 哪里用得著問他的……。(9)是故: 因此,所以。(10)師道: 這里是“從師的風尚”的意思。(11)圣人: 指孔子等人。(12)出人: 高于一般人。(13)猶且: 尚且,還。(14)眾人: 一般人。(15)下: 低于。(16)此:指上文所說圣人不恥從師而眾人恥于從師這種情形。(17)其身: 他自身。(18)恥師: 恥于從師。(19)惑: 糊涂。(20)彼: 那。(21)習其句讀(dou ): 學習(怎樣誦讀)書上的文句。句讀:指句子中間停頓的地方。讀: 亦作“逗”。(22)句讀之不知……小學而大遺句: (一種情況是)不知句讀,(一種情況是)有疑難的問題不能解決; (不知句讀)從師,(有疑難問題不能解決)卻不從師,學了小的丟了大的。(23)巫: 舊社會從事降神招鬼等迷信職業的人。(24)樂師:以歌唱奏樂為職業的人。(25)百工: 各種手工業者。(26)相師: 向別人請教。(27)族: 類。(28)曰師、曰弟子云者: 一用起“老師” 、“弟子”這類的稱呼來。云者: 有“如此如此”的意味。(29)相若: 相似,差不多。(30)位卑則足羞: 以地位低的人為師,就感到羞恥。(31)官盛則近諛(yu): 以官職高的人為師,就以為近于諂媚。(32)不復: 不能恢復。(33)君子不齒: 士大夫看不起(他們)。不齒:不屑與之同列。(34)其: 指君子。(35)常師: 固定的老師。(36)郯(tan)子: 春秋時候郯國(今山東省郯城縣境內)的國君。孔子曾向他請教少皞氏(傳說中的古代帝王)時代的官職名稱。(37)萇(chang)弘: 周敬王時候的大夫。孔子曾向他請教關于音樂的事。(38)師襄: 春秋時候魯國的樂官。孔子曾向他學彈琴。(39)老聃(dan): 春秋時候的哲學家,楚國人,姓李,名耳,謚號聃; 亦稱老子。孔子曾向他問禮。(40)之徒: 這一批人。(41)三人行,則必有我師: 這句話出于《論語》的《述而》篇。原句是: “三人行,必有我師焉。”意思是說: 三個人同行,里面一定有可以當我老師的人。(42)不必: 不一定。(48)術業: 學術和技能。專攻: 專修,專長。(44)李氏子蟠(pan): 李家孩子叫蟠的,為唐貞元十九年(803)進士。(45)六藝: 指《六經》,《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》。經: 《六經》的正文。傳: 《六經》的解釋。(46)皆通習之:都在學習。通: 普遍。(47)不拘于時: 不受時俗(指恥于從師的不良風氣)的限制。(48)余嘉其能行古道: 我嘉許他能實行古人(從師的)正道。(49)貽(yi): 贈。
〔鑒賞〕柳宗元有幾篇文章談到韓愈的《師說》。一,《答韋中立論師道書》里說: “今之世,不聞有師,有輒嘩笑之,以為狂人。獨韓愈奮不顧流俗,犯笑侮,收召后學,作《師說》,因抗顏而為師。世果群怪聚罵,指目牽引,而增與為言辭,愈以是得狂名。”這里的所謂師,不是指在學校里教課的老師,是指給社會上學業有成的士人或學者做老師,或給做官的當老師。唐朝時候,反對這樣的老師,認為有人敢于做這樣的老師,是狂人。只有韓愈不管這種風氣,不怕人家的恥笑,敢于做這樣的老師。為了反對這種風氣,批駁這種恥笑,他寫了《師說》。二,《答嚴厚輿秀才論為師道書》里說: “今世固不少章句師,仆幸非其人。吾子欲之,其有樂而望吾子者矣。言道、講古、窮文辭以為師,則固吾屬事。仆才能勇敢不如韓退之,故又不為人師。”這里講的章句師,即指在學校里教課的老師。言道、講古、窮文辭,即指給社會上學業有成的士人做老師。柳宗元愿意言道、講古、窮文辭,但不敢做那樣的老師,怕觸犯風氣,受到笑侮,這里顯出韓愈作《師說》的勇敢。三,《師友箴·并序》: “今之世,為人師者眾笑之,舉世不師,故道益離。” “不師如之何?吾何以成! ” “吾欲從師,可從者誰?借有可從,舉世笑之。”這里指出“為人師”要被眾人恥笑。但士子不從師學道,在學道上怎么能夠成就?說明從師的重要。這也說明韓愈作《師說》的重要。還有別篇談到《師說》的從略。
從柳宗元的話里,看到韓愈作《師說》不是一般的論說,是為了反抗流俗的不正確的風氣,批駁錯誤的觀點,不怕人們的恥笑,為建立新的師道而努力,是具有很大的勇氣的。
《師說》一開頭提出“古之學者必有師。師者,所以傳道、受業、解惑也。”為什么要提“古之學者”呢?是針對當時的學者以從師為可恥說的。這個開頭和結尾呼應。結尾說: “余嘉其能行古道,作《師說》以貽之。”結尾說的“古道” ,即開頭“古之學者必有師”的“師道”。這個開頭也同文章中的論點相應,文章中提到“吾師道也”,“師道之不傳也久矣” ,這兩個“師道”,即“古之學者必有師”的從師之道。文章中提到“圣人無常師” ,及“三人行,則必有我師”,就是“古之學者必有師”的“師道”。這個開頭一直貫串全篇,不僅首尾呼應,并且脈絡貫通。從行文的表達來講,有提“必有師”的,有提“師道”的,有提“能行古道”的,又顯得變化而不重復。
再說這里提出“傳道受業解惑” ,與上引柳宗元的提“言道講古窮文”不完全一樣。柳宗元的三分法是三者并列的,“言道”相當于后來說的“義理” ,“講古”相當于“考據” ,“窮文”相當于“辭章”。韓愈講的“傳道受業解惑”,不是三者并列的,是“傳道”與“受業”并列,在道與業方面有惑,請老師來解惑,解惑是貫串在傳道受業之中的。韓愈說的“傳道” ,即柳宗元的“言道”,韓愈說的“受業”,即柳宗元的“講古窮文”。柳不提“解惑” ,因為解惑已包含在“言道講古窮文”之中,可以不提。韓提出“解惑”,是針對當時人以從師為可恥來說的。要駁斥當時人以從師為可恥的錯誤認識,所以提出解惑來。
這里提出“傳道受業解惑” ,接下去講“人非生而知之者,孰能無惑” ,有惑就該從師解惑,這是承接“解惑”說的; 再講“其聞道也,固先乎吾,吾從而師之” ,這是承接“傳道”說的。再下去是小結,“師道之不傳也久矣” ,把“受業”放開不提。全文后面總結性的話: “聞道有先后,術業有專攻” ,呼應開頭,“聞道”是承接“傳道”說的,“術業”是承接“受業”說的,“解惑”卻放開不提。為什么前面的承接不提“受業” ,后面的總結不提“解惑”呢?大概韓愈的意思,“受業”有兩方面: 一方面指童子師的教句讀,所以說: “愛其子,擇師而教之”,“彼童子之師,授之書而習其句讀者也,非吾所謂傳其道、解其惑者也”。這樣的“受業” ,當時人并不反對,所以可以不提,針對當時人的錯誤認識,只講“傳道” “解惑”。另一方面指接受專門術業,象“孔子師郯子、萇弘、師襄、老聃” ,即向郯子問少昊氏怎樣以鳥命官,向萇弘學音樂,向師襄學彈琴,向老子問禮。因為“術業有專攻” ,所以孔子向這些專家學習,這個“受業” 是指接受專業知識說的。要向這些專家請教,說明孔子在這些專業知識上有惑,要請他們解惑,解惑已含在受業之中,所以只用“術業有專攻”來承接“受業”,可以不提“解惑” 了。上文的承接不提“受業” ,可由下文的承接“受業”來作補充; 下文的總結不提“解惑” ,因上文的講解惑已作了說明。上下文互相補充,既講得全面,又可以避免重復,這是善于剪裁的地方。
當時人反對在“傳道受業解惑” 上從師,錯誤地以為“彼與彼,年相若也,道相似也。位卑則足羞,官盛則近諛” 。認為彼此的年紀相近,對道的認識相似,不應該相師。以地位低為可恥,對官大的就恭維。作者用什么論點來反對這種錯誤的認識呢?他提出當時人尊信的圣人的話來做立論的根據,使對方不得不折服。當時的圣人指孔子,孔子說過“我非生而知之者” (《論語·述而》),所以說“人非生而知之者,孰能無惑”,來說明解惑從師的必要。孔子說過“朝聞道,夕死可矣”(《論語·里仁》),所以說: “生乎吾前,其聞道也,固先乎吾” ,提出“聞道”來,說明傳道從師的必要。這里都引孔子的話來作證,使當時人不能不信服。那末為什么不明引孔子的話呢? 因為下文提到孔子以誰為師,又提到“孔子曰” ,兩處提到孔子。要是這里的“非生而知之”和“聞道”都引“孔子曰” ,就顯得重復。所以上面兩處引孔子的話,不采取明引,把它融化在文章里,這里顯出文章的變化來。
再看《師說》中的議論,為什么要提出“解惑”和“傳道” 呢? 當時的士大夫之族,反對從師的理由,即認為年齡相近的不該相師,對道的認識相近的不該相師,官大的不該以官小的為師。針對這種錯誤認識,作者認為由于只看重官大的就恭維,不理解解惑的重要。人不是生知,就有惑,就要解惑; 要解惑就要從師,不管年齡的大小,官位的高低。所以從非生知提到解惑從師的必要。這里含有對高官就恭維的藐視,用圣人來作比。圣人不是生知,也有惑,也要從師解惑。高官在認識上總比不上圣人,就更有惑,更要從師解惑。他不承認官高了就沒有惑,就不要從師,這是他的高明處。針對“彼與彼,年相若也” ,就提出“生乎吾前” 和“生乎吾后” 來。不光年相若的可以相師,就是“生乎吾后” ,比我年紀小的,只要他“聞道也,亦先乎吾” ,我也該從他為師,并說明這就是“師道” ,用來破除“年相若” 的不能相師的說法。針對“位卑則足羞,官盛則近諛” ,指出“無貴無賤” ,“道之所存,師之所存”。這些議論都是有的放矢,是有力量的。在這里,把“道相似也”不宜相師這一點放下了,沒有駁斥,是不是文章有疏漏呢?不是的。這點要放在下面討論,所以這里先不談。這也顯出全文前后呼應安排的手法。
這篇是《師說》,說明什么是“師道”。說明的論點是有針對性的,但不采用駁詰的寫法,所以不是列舉對方的錯誤論點來加以一一駁斥,采用先說明什么是師道,再舉出對方的錯誤意見來批駁。
這篇文章的另一特色,他不光是說理,還帶有強烈感情。這種感情是從反抗流俗的嘲笑來的。“嗟乎! 師道之不傳也久矣,欲人之無惑也難矣” 。“嗚呼! 師道之不復,可知矣” 。兩句感嘆的話,反映了他的感情。“圣人之所以為圣,愚人之所以為愚,其皆出于此乎?”“今其智乃反不能及,其可怪也歟?” 用疑問句來表示感嘆。
文章除了說理外,還舉出例證來加強說服力。例證有兩種,一種是一般地說的,象“巫醫樂師百工之人,不恥相師” ,接下來就指出士大夫恥相師的錯誤。一種是具體指出的,象“孔子師郯子、萇弘、師襄、老聃” ,接下來就指出“郯子之徒,其賢不及孔子” ; 又象“孔子曰:‘三人行,則必有我師。’”接下來就說明“是故弟子不必不如師,師不必賢于弟子” 。這樣說,就回答上面“道相似也” 的問題。不僅“道相似也” 的可以相師,就是對不如自己的人,只要他有一技之長,也可以認他為師來學習他的技藝。從而顯出“古之學者必有師” 是符合圣人之道,是符合師道的,今之學者以從師為可恥是錯誤的。
全篇圍繞著“傳道受業解惑” 立論,善于運用對比運用排偶來展開議論,富有說服力。在對比排偶上又出以變化。如古之學者必有師與今之學者恥相師對比,今之巫醫樂師百工之人不恥相師與今之學者恥相師對比,孔子不恥相師與今之學者恥相師對比,最后以今之學者李蟠的不恥相師與今之學者恥相師對比。經過這樣的對比,李蟠的不恥相師與孔子的不恥相師一致,與古之學者必有師一致,是符合師道,從而顯出今之學者恥相師是背離孔子之道,背離師道,是錯誤的。但作者的行文又出以變化,不象上面講的那樣呆板。比方他不提今之學者,說“士大夫之族” ,不提孔子不恥相師,說“圣人無常師” ,不提今之學者李蟠不恥相師,說“李氏子蟠” ,“六藝經傳,皆通習之” ,顯得他已是個學者了,卻“不拘于時,學于余” 。在形式上不象對比,實際上是對比,顯出行文的靈活變化。
再象“生乎吾前,其聞道也,固先乎吾,吾從而師之” ,與“生乎吾后,其聞道也,亦先乎吾,吾從而師之” ,是排比句。“古之圣人,其出人也遠矣,猶且從師而問焉” ,與“今之眾人,其下圣人也亦遠矣,而恥學于師” ,也是排比句。排比句是對偶的,可以加強氣勢,但接下去的句子又有變化。象前一個排比句后接“吾師道也” ,是用散句; 后一個排比句后接“是故圣益圣,愚益愚。圣人之所以為圣,愚人之所以為愚,其皆出于此乎?”從“是故”到“其皆出于此乎”這一長句是散句,但這一長句中的“圣益圣,愚益愚”,“圣人之所以為圣,愚人之所以為愚”又是對偶句。再象“位卑則足羞,官盛則近諛” ,“是故弟子不必不如師,師不必賢于弟子,聞道有先后,術業有專攻。”都是對偶句,下面的句子又都是散句。這些正是散句和偶句的錯綜變化,使文章寫得有氣勢,又靈活變化,構成這篇文章語言上的特色。
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