古文觀止·韓愈·師說

古之學者必有師。師者， 所以傳道受業 ^【1】解惑也。人非生而知之者， 孰能無惑? 惑而不從師， 其為惑也， 終不解矣。生乎吾前， 其聞道也， 固先乎吾，吾從而師之^【2】; 生乎吾后， 其聞道也， 亦先乎吾， 吾從而師之。吾師道也， 夫庸知其年之先后生于吾乎 ^【3】? 是故， 無貴無賤， 無長無少， 道之所存， 師之所存也。

嗟乎! 師道之不傳也久矣 ^【4】， 欲人之無惑也難矣。古之圣人， 其出人也遠矣 ^【5】， 猶且從師而問焉; 今之眾人， 其下圣人也亦遠矣 ^【6】， 而恥學于師。是故， 圣益圣， 愚益愚。圣人之所以為圣， 愚人之所以為愚， 其皆出于此乎? 愛其子， 擇師而教之;于其身也， 則恥師焉， 惑矣。彼童子之師， 授之書而習其句讀者 ^【7】， 非吾所謂傳其道解其惑者也。句讀之不知， 惑之不解， 或師焉， 或不焉， 小學而大遺，吾未見其明也 ^【8】。巫醫、樂師、百工之人， 不恥相師 ^【9】。士大夫之族^【10】， 曰師曰弟子云者， 則群聚而笑之。問之， 則曰：“彼與彼年相若也， 道相似也!”位卑則足羞， 官盛則近諛 ^【11】。嗚呼! 師道之不復 ^【12】，可知矣。巫醫、樂師、百工之人， 君子不齒^【13】。今其智乃反不能及， 其怪也歟!

圣人無常師^【14】。孔子師郯子、萇宏、師襄、老聃^【15】。郯子之徒^【16】，其賢不及孔子。孔子曰：“三人行，則必有我師。”是故，弟子不必不如師，師不必賢于弟子，聞道有先后，術業有專攻^【17】，如是而已。

李氏子蟠，年十七，好古文， 六藝經傳皆通習之，不拘于時，學于余^【18】。余嘉其能行古道，作《師說》以貽之^【19】。



【注釋】

【1】受業：傳授學業。受，同“授”.

【2】聞道：懂得道理。師之：拜他為師。師，在此名詞用如動詞。

【3】師道：我學習的是道。庸知：哪管.

【4】師道：從師學習的風尚。

【5】出人：超出一般人。

【6】下圣人：低于圣人。

【7】句讀：斷句。讀(duo)，也作“逗”，句中的停頓。

【8】或不焉：不，同“否”。小學而大遺：學到了小的(句讀)，卻遺漏了大的(解惑)。

【9】巫醫：以降神召鬼為治病手段的人。百工：各種工匠。

【10】之族：這類人。

【11】位卑則足羞：(老師)地位低則讓人感到羞恥。官盛則近諛：(老師)官大則近于奉承。

【12】復：恢復.

【13】不齒：不能并列.

【14】常師：固定的老師。

【15】孔子：春秋時著名思想家，儒學創始人。郯(tan)子：春秋時郯國國君，孔子向他請教少昊氏的官職名稱。萇宏：周敬王時大夫，孔子向他請教有關音樂的問題.師襄：魯國的樂師，孔子跟他學彈琴.老聃(dan)：即老子，道教學派創始人，孔子曾向他請教禮儀問題.

【16】之徒：這類人.

【17】專攻：專長.攻：研究，學習。

【18】李氏子蟠，即李蟠(pan)，唐德宗貞元十九年(公元803年)進士。六藝： 六經， 包括《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》。經傳： 六經經文及其注釋、解說。時： 時尚， 時俗。

【19】 嘉： 贊許， 贊賞。貽： 贈。



【賞析】

柳宗元有幾篇文章談到韓愈的“師說”。一， 《答韋中立論師道書》里說：“今之世， 不聞有師， 有輒嘩笑之， 以為狂人。獨韓愈奮不顧流俗， 犯笑侮， 收召后學， 作 《師說》， 因抗顏而為師。世果群怪聚罵， 指目牽引， 而增與為言辭， 愈以是得狂名。”這里的所謂師， 不是指在學校里教課的老師， 是指給社會上學業有成的士人或學者做老師， 或給做官的當老師。唐朝時候， 反對這樣的老師， 認為有人敢于做這樣的老師， 是狂人。只有韓愈不管這種風氣， 不怕人家的恥笑， 敢于做這樣的老師。為了反對這種風氣， 批駁這種恥笑， 他寫了《師說》。二， 《答嚴厚輿秀才論為師道書》里說：“今世固不少章句師， 仆幸非其人。吾子欲之， 其有樂而望吾子者矣。言道、講古、窮文辭以為師， 則固吾屬事。仆才能勇敢不如韓退之， 故又不為人師。”這里講的章句師， 即指在學校里教課的老師。言道、講古、窮文辭， 即指給社會上學業有成的士人做老師。柳宗元愿意言道、講古、窮文辭， 但不敢做那樣的老師， 怕觸犯風氣， 受到笑侮， 這里顯出韓愈作《師說》的勇敢。三， 《師友箴·并序》：“今之世， 為人師者眾笑之， 舉世不師， 故道益離。”“不師如之何?吾何以成!”“吾欲從師， 可從者誰? 借有可從， 舉世笑之。”這里指出“為人師”要被眾人恥笑， 但士子不從師學道， 在學道上怎么能夠成就?說明從師的重要。這也說明韓愈作《師說》 的重要。還有別篇談到“師說”的從略。

從柳宗元的話里， 看到韓愈作《師說》不是一般的論說， 是具有反抗流俗的不正確的風氣， 批駁錯誤的觀點， 不怕人們的恥笑， 為建立新的師道而努力， 是具有很大的勇氣的。

《師說》一開頭提出“古之學者必有師， 師者所以傳道受業解惑也。”為什么要提“古之學者”呢?是針對當時的學者以從師為可恥說的。這個開頭和結尾呼應。結尾說：“余嘉其能行古道， 作《師說》以貽之。”結尾說的“古道”， 即開頭“古之學者必有師”的“師道”。這個開頭也同文章中的論點相應， 文章中提到“吾師道也”，“師道之不傳也久矣”， 這兩個“師道”， 即“古之學者必有師”的從師之道。文章中提到“圣人無常師”， 及“三人行，則必有我師”， 就是“古之學者必有師”的“師道”。這個開頭一直貫穿全篇， 不僅首尾呼應， 并且脈絡貫通。從行文的表達來講， 有提“必有師”的， 有提“師道”的， 有提“能行古道”的， 又顯得變化而不重復。

再說這里提出“傳道受業解惑”， 與上引柳宗元的提“言道講古窮文”不完全一樣。柳宗元的三分法是三者并列的，“言道”相當于后來說的“義理”，“講古”相當于“考據”，“窮文”相當于“辭章”.韓愈講的“傳道受業解惑”，不是三者并列的，是“傳道”與“受業”并列，在道與業方面有惑，請老師來解惑，解惑是貫串在傳道受業之中的。韓愈說的“傳道”，即柳宗元的“言道”，韓愈說的“受業”，即柳宗元的“講古窮文”.柳不提“解惑”，因為解惑已包含在“言道講古窮文”之中，可以不提.韓提出“解惑”，是針對當時人以從師為可恥來說的。要駁斥當時人以從師為可恥的錯誤認識，所以提出解惑來。

這里提出：“傳道受業解惑”，接下去講“人非生而知之者，孰能無惑”，有惑就該從師解惑，這是承接“解惑”說的;再講“其聞道也固先乎吾，吾從而師之”，這是承接“傳道”說的.再下去是小結，“師道之不傳也久矣”，把“受業”放開不提.全文后面總結性的話：“聞道有先后，術業有專攻”，呼應開頭，“聞道”是承接“傳道”說的，“術業”是承接“受業”說的，“解惑”卻放開不提.為什么前面的承接不提“受業”，后面的總結不提“解惑”呢?大概韓愈的意思，“受業”有兩方面：一方面指童子師的教句讀，所以說：“愛其子，擇師而教之”，“彼童子之師，授之書而習其句讀者也，非吾所謂傳其道解其惑者也”.這樣的“受業”，當時人并不反對，所以可以不提，針對當時人的錯誤認識，只講“傳道”、“解惑”.另一方面指接受專門術業，像“孔子師郯子、萇弘、師襄、老聃”，即向郯子問少昊氏怎樣以鳥命官，向萇弘學音樂，向師襄學彈琴，向老子問禮.因為“術業有專攻”，所以孔子向這些專家學習，這個“受業”是指接受專業知識說的。要向這些專家請教，說明孔子在這些專業知識上有惑，要請他們解惑，解惑已含在受業之中，所以只用“術業有專攻”來承接“受業”，可以不提“解惑”了。上文的承接不提“受業”，可由下文的承接“受業”來作補充;下文的總結不提“解惑”，因上文的講解惑已作了說明。上下文互相補充，既講得全面，又可以避免重復，這是善于剪裁的地方。

當時人反對在“傳道受業解惑”上從師，錯誤地以為“彼與彼年相若也，道相似也.位卑則足羞，官盛則近諛”。認為彼此的年紀相近，對道的認識相似，不應該相師。以地位低為可恥，對官大的就恭維。作者用什么論點來反對這種錯誤的認識呢?他提出當時人尊信的圣人的話來做立論的根據，使對方不得不折服。當時的圣人指孔子，孔子說過“我非生而知之者”(《論語·述而》)，所以說“人非生而知之者，孰能無惑”，來說明解惑從師的必要.孔子說過“朝聞道，夕死可矣”(《論語·里仁》)，所以說：“生乎吾前，其聞道也固先乎吾”，提出“聞道”來，說明傳道從師的必要.這里都引孔子的話來作證，使當時人不能不信服.那末為什么不明引孔子的話呢?因為下文提到孔子以誰為師，又提到“孔子曰”，兩處提到孔子。要是這里的“非生而知之”和“聞道”都引“孔子曰”， 就顯得重復。所以上面兩處引孔子的話， 不采取明引， 把它融化在文章里， 這里顯出文章的變化來。

再看 《師說》中的議論， 為什么要提出“解惑”和“傳道”呢? 當時的士大夫之族， 反對從師的理由， 即認為年齡相近的不該相師， 對道的認識相近的不該相師， 官大的不該以官小的為師。針對這種錯誤認識， 作者認為由于只看重官大的就恭維， 不理解解惑的重要。人不是生知， 就有惑， 就要解惑; 要解惑就要從師， 不管年齡的大小， 官位的高低。所以從非生知提到解惑從師的必要。這里含有對高官就恭維的藐視， 用圣人來作比。圣人不是生知， 也有惑， 也要從師解惑。高官在認識上總比不上圣人， 就更有惑， 更要從師解惑。他不承認官高了就沒有惑， 就不要從師， 這是他的高明處。針對“彼與彼年相若也”， 就提出“生乎吾前”和“生乎吾后”來。不光年相若的可以相師， 就是“生乎吾后”， 比我年紀小的， 只要他“聞道也亦先乎吾”， 我也該從他為師， 并說明這就是“師道”， 用來破除“年相若”的不能相師的說法。針對“位卑則足羞， 官盛則近諛”， 指出“無貴無賤”，“道之所存， 師之所存”。這些議論都是有的放矢， 是有力量的。在這里，把“道相似也”不宜相師這一點放下了， 沒有駁斥， 是不是文章有疏漏呢?不是的。這點要放在下面討論， 所以這里先不談。這也顯出全文前后呼應安排的手法。

這篇是 《師說》， 說明什么是“師道”。說明的論點是有針對性的， 但不采用駁詰的寫法， 所以不是列舉對方的錯誤論點來加以一一駁斥， 采用先說明什么是師道， 再舉出對方的錯誤意見來批駁。

這篇文章的另一特色， 他不光是說理， 還帶有強烈感情。這種感情是從反抗流俗的嘲笑來的。“嗟乎! 師道之不傳也久矣， 欲人之無惑也難矣”。“嗚呼! 師道之不復可知矣”。兩句感嘆的話， 反映了他的感情。“圣人之所以為圣， 愚人之所以為愚， 其皆出于此乎?”“今其智乃反不能及， 其可怪也歟?”用疑問句來表示感嘆。

文章除了說理外， 還舉出例證來加強說服力。例證有兩種， 一種是一般地說的， 像“巫醫樂師百工之人不恥相師”， 接下來就指出士大夫恥相師的錯誤。一種是具體指出的， 像“孔子師郯子、萇弘、師襄、老聃”， 接下來就指出“郯子之徒， 其賢不及孔子”; 又象“孔子曰：‘三人行， 則必有我師。’”接下來就說明“是故弟子不必不如師， 師不必賢于弟子”。這樣說，就回答上面“道相似也”的問題。不僅“道相似也”的可以相師， 就是對不如自己的人，只要他有一技之長， 也可以認他為師來學習他的技藝。從而顯出“古之學者必有師”是符合圣人之道， 是符合師道的， 今之學者以從師為可恥是錯誤的。

全篇圍繞著“傳道受業解惑”來立論，善于運用對比，運用排偶，來展開議論，富有說服力.在對比排偶上又出以變化。如古之學者必有師與今之學者恥相師對比，今之巫醫百工之人不恥相師與今之學者恥相師對比，孔子不恥相師與今之學者恥相師對比，最后以今之學者李蟠的不恥相師與今之學者恥相師對比，經過這樣的對比.李蟠的不恥相師與孔子的不恥相師一致，與古之學者必有師一致，是符合師道，從而顯出今之學者恥相師是背離孔子之道，背離師道，是錯誤的.但作者的行文又出以變化，不象上面講的那樣呆板。比方他不提今之學者，說“士大夫之族”，不提孔子不恥相師，說“圣人無常師”，不提今之學者李蟠不恥相師，說“李氏子蟠”，“六藝經傳皆通習之”，顯得他已是個學者了，卻“不拘于時，學于余”.在形式上不像對比，實際上是對比，顯出行文的靈活變化。

再像“生乎吾前，其聞道也固先乎吾，吾從而師之”，與“生乎吾后，其聞道也亦先乎吾，吾從而師之”，是排比句。“古之圣人，其出人也遠矣，猶且從師而問焉”，與“今之眾人，其下圣人也亦遠矣，而恥學于師”，也是排比句。排比句是對偶的，可以加強氣勢，但接下去的句子又有變化。象前一個排比句后接“吾師道也”，是用散句;后一個排比句后接“是故圣益圣，愚益愚，圣人之所以為圣，愚人之所以為愚，其皆出于此乎?”從“是故”到“其皆出于此乎”這一長句是散句，但這一長句中的“圣益圣，愚益愚，”“圣人之所以為圣，愚人之所以為愚”又是對偶句。再象“位卑則足羞，官盛則近諛”，“是故弟子不必不如師，師不必賢于弟子。聞道有先后，術業有專攻。”都是對偶句，下面的句子又都是散句。這些正是散句和偶句的錯綜變化，使文章寫得有氣勢，又靈活變化，構成這篇文章語言上的特色.