古文觀止·姚鼐·復(fù)魯絜非書

桐城姚鼐頓首，絜非先生足下。相知恨少，晚遇先生。接其人，知為君子矣;讀其文，非君子不能也。往與程魚門、周書昌嘗論古今才士^【2】，惟為古文者最少。茍為之，必杰士也，況為之專且善如先生乎!辱書引義謙而見推過當(dāng)，非所敢任。鼐自幼迄衰，獲侍賢人長者為師友，剽取見聞，加臆度為說，非真知文能為文也，奚辱命之哉?蓋虛懷樂取者，君子之心;而誦所得以正于君子。亦鄙陋之志也。

鼐聞天地之道，陰陽剛?cè)岫选Ｎ恼撸斓刂ⅲ?而陰陽剛?cè)嶂l(fā)也^【3】。惟圣人之言，統(tǒng)二氣之會而弗偏，然而《易》、《詩》、《書》、《論語》所載，亦間有可以剛?cè)岱忠印Ｖ灯鋾r其人，告語之體各有宜也^【4】。自諸子而降，其為文無弗有偏者。其得于陽與剛之美者，則其文如霆，如電，如長風(fēng)之出谷，如崇山峻崖，如決大川，如奔騏驥;其光也，如杲日，如火，如金镠鐵;其于人也，如憑高視遠(yuǎn)，如君而朝萬眾，如鼓萬勇士而戰(zhàn)之。其得于陰與柔之美者，則其文如升初日，如清風(fēng)，如云，如霞，如煙，如幽林曲澗，如淪如漾， 如珠玉之輝，如鴻鵠之鳴而入寥廓;其于人也，漻乎其如嘆，邈乎其如有思，暖乎其如喜^【5】，愀乎其如悲。觀其文，諷其音，則為文者之性情形狀舉以殊焉。且夫陰陽剛?cè)幔浔径耍煳镎唪鄱鴼庥卸喙堰M(jìn)絀，則品次億萬， 以至于不可窮， 萬物生焉。故曰： 一陰一陽之為道。夫文之多變，亦若是已。糅而偏勝可也，偏勝之極，一有一絕無， 與夫剛不足為剛， 柔不足為柔者， 皆不可以言文。今夫野人孺子聞樂， 以為聲歌弦管之會爾; 茍善樂者聞之， 則五音十二律， 必有一當(dāng)， 接于耳而分矣。夫論文者， 豈異于是乎? 宋朝歐陽、曾公之文，其才皆偏于柔之美者也。歐公能取異己者之長而時濟之; 曾公能避所短而不犯。觀先生之文， 殆近于二公焉。抑人之學(xué)文， 其功力所能至者， 陳理義必明當(dāng)，布置取舍繁簡廉肉不失法^【6】， 吐辭雅訓(xùn)， 不蕪而已。古今至此者， 蓋不數(shù)數(shù)得， 然尚非文之至; 文之至者通乎神明， 人力不及施也。先生以為然乎?

惠寄之文， 刻本固當(dāng)見與， 抄本謹(jǐn)封還。然抄本不能勝刻者。諸體中書疏贈序為上， 記事之文次之，論辯又次之。鼐亦竊識數(shù)語于其間， 未必當(dāng)也。《梅崖集》果有逾人處^【7】，恨不識其人。郎君令甥 ^【8】，皆美才未易量， 聽所好恣為之， 勿拘其途可也。于所寄文， 輒妄評說， 勿罪勿罪。秋暑惟體中安否? 千萬自愛。七月朔日。



【注釋】

【1】 魯絜非： 魯九皋 (1732——1794)， 字絜非， 新城人。進(jìn)士出身，官山西夏縣知縣。

【2】 程魚門： 程晉芳 (1718——1784)， 字魚門。好古文。周書昌： 周永年 (1730——1791)， 字書昌。為學(xué)淹博， 不存稿， 亦不著書。

【3】 陰陽剛?cè)幔?此說始于劉勰。

【4】 告語之體：《書》與《論語》所載， 大都屬于告語之體。

【5】 㬉： 暖的異體字。

【6】 廉肉： 廉， 瘦。肉， 肥。

【7】 梅崖集： 清朝朱仕秀的文集。

【8】 令甥： 陳用光， 是魯絜非之甥，曾跟姚鼐學(xué)習(xí)古文。



【賞析】

讀《述庵文鈔序》知姚鼎關(guān)于義理、考據(jù)、文章三者合一的論文總綱。讀《復(fù)魯潔絜非書》則知姚鼎關(guān)于文學(xué)風(fēng)格的卓越見解。作品內(nèi)容為思想、材料，辭章有機結(jié)合，藝術(shù)風(fēng)格則多彩多姿，構(gòu)成了姚鼎乃至整個桐城派文學(xué)理論的主要內(nèi)容。

《復(fù)魯絜非書》是一篇書信體的議論性散文，以與友人通信的形式，集中闡發(fā)了文學(xué)風(fēng)格的陰陽剛?cè)嶂f，使這個已為前人多有觸及但終未言明的問題，得以系統(tǒng)地、明朗地呈現(xiàn)在文學(xué)界，在文學(xué)理論的發(fā)展上做出重要貢獻(xiàn)。

“多君媕雅數(shù)論心，文學(xué)緣同骨肉親”(龔自珍)。文學(xué)界一些風(fēng)雅的朋友們在一起談心論文，彼此間以文會友，其間有的是一片真摯的感情。本文一開始，作者就寫他對魯絜非的稱贊和推崇：“相知恨少，晚遇先生。接其人，知為君子矣。讀其文，非君子不能也”，對魯絜非的為人為文，稱譽有加。作者接著又表示，魯絜非來信中對自己“見推過當(dāng)，非所敢任”，謙稱自己只是粗知文章，文中寫到：“鼐自幼迄衰，獲侍賢人長者為師友，剽取心聞，加臆度為說，非真知文，能為文也，奚辱命之哉?”這是故作謙虛嗎?誠然，自謙的意思是有的，這種虛懷若谷的氣度正表現(xiàn)了他的大家風(fēng)范。但其中更多的是一種“同道相欽”的感情流露。因為當(dāng)時“為古文者最少，茍為文，必杰士也”，況且，這位友人的古文寫作又是“專且善”的。作者遇到了同道好友， 自然會親切得很，書信的開頭，表現(xiàn)出的完全是一種彼此探討切磋的心意與姿態(tài)。作者是以同魯絜非交換意見，交流心得的態(tài)度，以“誦所得以正于君子”的語句，來開啟對文學(xué)風(fēng)格的論述的。

對于文學(xué)風(fēng)格的看法，作者首先從哲理的高度，指出自然界無窮無盡的變化，都是互相矛盾的陽剛與陰柔在起作用，所謂“天地之道，陰陽剛?cè)岫选薄６鐣献兓f端的文學(xué)作品，同樣也是由陽剛與陰柔互相起作用而產(chǎn)生的，文中說：“文者，天地之精英，而陰陽剛?cè)嶂l(fā)也”。他說，圣人的言論與文章，都是“統(tǒng)二氣之會而弗偏”的，是陽剛與陰柔的完美的結(jié)合。

陰陽剛?cè)幔谖恼轮胁⒉挥肋h(yuǎn)表現(xiàn)為統(tǒng)一的狀態(tài)，恰恰相反，姚鼐認(rèn)為它是可分的，就文學(xué)風(fēng)格而言，可以大體上分為陽剛的、陰柔的兩大基本類型，而且他甚至說，即使是圣賢之作，如《易》、《詩》、《書》、《論語》等，其中也有可分的，有的部分偏重于陽剛，有的部分又偏重于陰柔。這種對圣賢之作的剖析，是大膽的，也體現(xiàn)了作者從總體論文的宏通氣度。

只是提陰陽剛?cè)幔疵膺€是有些談玄說理的味道，而且在前人已有觸及的情況下，也不允許只作籠統(tǒng)之言，于是作者分別對陽剛與陰柔進(jìn)行了具體的分析。他指出，凡屬浩大雄偉、激昂奔放、俊逸勁健(“如霆，如電， 如長風(fēng)之出谷， 如崇山峻崖， 如決大川， 如奔騏驥”;“如杲曰， 如火， 如金镠鐵”;“如憑高視遠(yuǎn)， 如君而朝萬眾; 如鼓萬勇士而戰(zhàn)之”)， 有這一類特點的， 都屬于陽剛的風(fēng)格; 凡屬于飄逸溫深、圓潤徐婉、高遠(yuǎn)蘊藉(“如升初日， 如清風(fēng)， 如云， 如霞， 如煙， 如幽林曲澗， 如淪， 如漾，如珠玉之輝， 如鴻鵠之鳴而入寥廓”，“漻乎其如嘆， 邈乎其如有思， 暖乎其如喜， 愀乎其如悲”)， 有這一類特點的， 都屬于陰柔的風(fēng)格。作者采用博喻的手法， 精采地摹寫這兩種文學(xué)風(fēng)格的審美韻味。

兩種基本的風(fēng)格， 互相之間是什么樣的關(guān)系呢?作者認(rèn)為， 最理想的是陰陽相會， 剛?cè)嵯酀?對舉成文， 相適相生了。但萬千文章， 各呈姿彩， 風(fēng)格上哪能劃一! 因此姚鼐說“糅而偏勝可也”， 這就是說， 偏重于某一種風(fēng)格也是可以的， 承認(rèn)風(fēng)格的多樣性是合理的。

以陰陽剛?cè)釣槌叨龋?怎樣來衡量作品的優(yōu)劣呢? 作者認(rèn)為， 那種陰陽適度， 剛?cè)嵯酀敖y(tǒng)二氣之會而弗偏”的“圣人之言”， 是通乎神明， 人力不及施”的， 那是文章的最高境界。那兩種風(fēng)格的因素兼有， 但偏重一端，“陳理義必明當(dāng)， 布置取舍繁簡廉肉不失法， 吐辭雅馴”的文章， 如象“宋朝歐陽、曾公之文， 其才皆偏于柔美者也。歐公能取異己者之長而時濟之; 曾公能避所短而不犯”， 這種“功力所能至”的文章， 也是優(yōu)秀之作。最要不得的是那種“偏勝之極， 一有一無，”即或者只有陰柔而絲毫沒有陽剛的因素， 或者只有陽剛而絲毫沒有陰柔的因素的，還有那些“剛不足為剛， 柔不足為柔”， 根本沒有形成風(fēng)格的， 都是算不得什么作品的。

全文最后， 簡談對有關(guān)作品的評價， 這是要使對方“惠寄之文”有個著落。以自謙之辭及問侯之語作結(jié)， 這大致也是書信的套語。可以看出， 這封書信， 另成了姚鼐論述文學(xué)風(fēng)格的載體， 而關(guān)魯絜非的具體內(nèi)容， 客觀上已不占多少重要的位置了。

當(dāng)然， 隨著創(chuàng)作實踐的發(fā)展和理論研究的深入， 我們今天關(guān)于文學(xué)風(fēng)格的見解， 已遠(yuǎn)不是陽剛陰柔之說所能涵蓋的了， 但在姚鼐那個時代， 此種理論， 已經(jīng)是對古文家在文學(xué)風(fēng)格方面的研究成果的概括和總結(jié)了， 在文論史上， 這篇文章有著重要的意義。