古文·魚，我所欲也

孟子

孟子曰：

魚，我所欲也;熊掌⁽¹⁾，亦我所欲也。二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也; 義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也。

生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也⁽²⁾。死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也⁽³⁾。

如使人之所欲莫甚于生⁽⁴⁾，則凡可以得生者，何不用也⁽⁵⁾?使人之所惡莫甚于死者，則凡可以辟患者，何不為也? 由是則生，而有不用也。由是則可以辟患，而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者; 非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳⁽⁶⁾。

一簞食⁽⁷⁾，一豆羹⁽⁸⁾，得之則生，弗得則死; 嘑爾而與之⁽⁹⁾，行道之人弗受⁽¹⁰⁾; 蹴爾而與之⁽¹¹⁾，乞人不屑也⁽¹²⁾。

萬鐘則不辨禮義而受之⁽¹³⁾，萬鐘于我何加焉⁽¹⁴⁾?為宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我與⁽¹⁵⁾?

鄉為身死而不受⁽¹⁶⁾，今為宮室之美為之; 鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之; 鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之： 是亦不可以已乎⁽¹⁷⁾?此之謂失其本心⁽¹⁸⁾。

〔注釋〕(1)熊掌： 熊的腳掌，為一種珍貴的食品。(2)茍得： 茍且求得(生存)。意思是只為求活，不擇手段。(3)患： 禍患。辟： 同 “避” 。(4)如使： 如果，假使，下文“使” 同義。(5)何不用也： 什么手段不可用呢? (6)喪： 喪失。(7)簞(dan)： 古代盛飯的竹器。(8)豆： 古代盛肉或其他食物的木器。(9)嘑(hu)爾： 輕蔑或粗暴地呼喝。嘑： 同“呼” 。爾：語助詞。(10)行道之人： 過路的人。(11)蹴(cu)： 踐踏。(12)不屑： 不以為潔，即不愿接受。屑： 潔。(13)萬鐘： 很厚的俸祿。鐘： 古代的量器。六斛四斗為一鐘。(14)何加： (有)什么益處。(15)得我：感激我的恩德。得：通“德” ，感恩的意思。(16)鄉： 同“向” ，向來，先前。(17)已： 止，罷休。(18)本心： 指羞惡之心。

〔鑒賞〕《魚，我所欲也》大意是說： 人人都知道“義”是比“生”更可貴的，人人也知道“不義”是比“死” 更可惡的。然而只有賢者能把這一信條貫串于他人生實踐的始終，一般人卻難免要受環境牽制，往往改變初衷。因此，孟子要求人們，無論在何種情況下，都要象賢者那樣，把“義” 置于首位，必要時，還應做到“舍生取義”。

孟子為何如此看重“義” ?甚至把“義”看得比“生”還重要?蓋孟子主性善，“義”恰恰是其性善說的主要內容之一。孟子在他的書中反復宣揚“性善說”。“舍生取義” ，就是他的“性善說”的一個重要組成部分。然而，“義”畢竟是一個抽象的概念，不象“生”那樣，可以使人切實具體地把握它的價值。為了讓“義”的價值能夠較為形象具體地呈現在人們眼前，孟子在《魚，我所欲也》一文中采用了譬喻的寫作手法。劉向在《說苑·善說》中曾指出，所謂譬喻，即“以其所知喻其所不知，而使人知之。” 在這篇文章中，孟子設喻，乃從人的口腹之欲開始;通篇議論，也圍繞著人的口腹之欲展開。

孟子首先以魚與熊掌比喻“生”與“義”這一對概念。魚是美味，但人人得而食之;熊掌也是美味，但其美遠甚于魚，且不易得。孟子以魚喻“生” ，以熊掌喻“義” ，形象地區別出“生” 與“義” 的價值高下。由此，孟子提出“舍生取義” 的主張，也就不難為人所接受了。

孟子接著指出，“舍生取義”這一人生態度，是人人所具有的，是人的“本心” 。所以，人們在生與義不能得兼時，寧可取義，也不愿茍且偷生; 在遇到死與不義不能同時避開時，寧可赴死，也不愿躬行不義。但既如此，為什么世人的行為仍有賢與不肖，義與不義的區別呢?孟子指出，這是因為，賢者能堅持“舍生取義” ，始終“勿喪” ; 一般人則難免因環境的改變，而“失其本心” 。為了說明這一點，孟子又以口腹之欲為例(請注意“例” 與“喻” 的區別： “喻” ，根據《莊子·寓言》的說法，是“藉外論文” ; “例” ，則是與論題本身有直接聯系的具體事例)。他指出，簞食豆羹，得之則生，弗得則死。但如果施與者態度不好，被施與者，即使是處于社會最低層的乞丐，也往往寧死而不受食。因為接受這種“嗟來之食” ，將陷自身于不義，人們天生的羞惡之心阻止自己這樣去做。反之，萬鐘之粟，得之雖可增宮室之美、妻妾之奉，還可使所識窮乏者感激自己; 弗得卻也不致有生命之虞。然而某些昔日寧死不受嗟來之食的人，此時卻不辨禮義而受之。如何解釋這種現象呢?只能說這類人是在無盡的利欲的引誘下喪失了本心。孟子曾以異常激烈的語氣，指責這些不辨禮義，擅取萬鐘，魚肉百姓的統治者：“庖有肥肉，廄有肥馬，民有饑色，野有餓莩，此率獸而食人也。”(《孟子·滕文公下》)在孟子看來，這些喪失了本心的家伙，已屬“非人”，歸入禽獸一流了。在本文中，孟子雖然討論的是一般人的道德標準，但其指責的鋒芒，卻明顯是指向統治者的。

《魚，我所欲也》一文雖僅三百余字，包容量卻很廣，給后人的啟示也是多方面的。在本文中，孟子對于統治者的指責，體現了他“民貴君輕”的政治思想。這是孟子思想中最可寶貴的成分。不論孟子宣揚“民貴君輕”的目的如何，其進步與合理的內核，是不容忽視的。孟子提倡的“舍生取義”，和孔子所提倡的“殺身成仁”一起，成為中華民族的最高道德準則，激勵著歷代仁人志士，為國捐軀，慷慨赴難。而孟子由口腹之欲推衍到道德之美的獨特論證方法，則既體現了中華民族以善為美、美善合一的獨特審美觀念，和人類由官能快感上升到審美認識的審美歷程; 同時也表現出孟子深入淺出的寫作特點。而后者又是以前者為條件的。否則，不符合民族心理民族習慣的比喻、暗示、例證等等，就不能為本民族所接受，當然也就談不上“深入淺出”了。這一點，又在藝術創造上給后人以有益的啟迪。