詩歌·詩經·小雅《黃鳥》原文|注釋|譯文|翻譯|鑒賞

榖。言旋言歸，復我邦族。

黃鳥黃鳥，無集于桑，無啄我粱。此邦之人，不可與明。言旋言歸，復我諸兄。

黃鳥黃鳥，無集于栩，無啄我黍。此邦之人，不可與處。言旋言歸，復我諸父。

《黃鳥》一詩，意義甚明，但自漢朝以來卻解說不一。先看全詩所寫的內容，然后再作賞析。

全詩共有三章，以第一人稱“我”的口吻歌唱。首章前三句以黃鳥起興，并以黃鳥喻人。出語沉痛，引人思索。所謂“黃鳥”，就是麻雀。因此，這是以黃鳥啄粟來比喻不勞而食的奴隸主貴族階級，巧取豪奪奴隸們的勞動果實。這里的“無集”、“無啄”，是責令語氣，兩個“無”字，充分表現了歌手的厭惡情緒。接下兩句，是由鳥及人。意謂：這個國土上的人呵，沒好心待我太不善良。看來歌中的“我”是來自彼邦，因此有“此邦之人”的說法。但這并非泛指一切人，而是指像黃鳥啄粟那樣的剝削階級。最后兩句意謂：回去吧回去，重回到我的家族故鄉。正因為有上述受人剝削欺壓、不堪忍氣吞聲的緣由，才傾吐了如此憤然不平的心聲。二章、三章的內容含義均同首章，只是換幾個同義詞而已。這正是《詩經》中屬于民歌的篇章所普遍采用的重章疊句的表現形式。如此連章復沓的歌唱，就會加深讀者的印象，給人一唱三嘆的美感。

《毛傳》解此詩：“宣王之末，天下室家離散。妃匹相去，有不以禮者。”《鄭箋》也以此詩為夫婦之詞，此說后人多有從者。吳閱生《詩義會通》就此辨駁說：“《傳》、《箋》以為夫婦之詞，未是。”我們從主人公“我”所自述的“無啄我粟”，“此邦之人，不我肯榖”來看，這并非夫婦之間的說話口吻。當是彼邦之人與“此邦之人”表示決絕之詞。《毛詩序》則說：“《黃鳥》，刺宣王也。”正如姚際恒《詩經通論》所說：“《小序》謂‘刺宣王’。……若是，民仍歸于宣王，則非刺矣。”《毛詩序》解詩，往往非“美”即“刺”，穿鑿失實，竟成習套。朱熹《詩集傳》別有見地。他說：“民適異國，不得其所，故作此詩。托為呼其黃鳥而告之曰：爾無集于榖而啄我之粟。茍此邦之人，不以善道相與，則我亦不久于此而將歸矣。”他還進一步引東萊呂氏曰：“宣王之末，民有失所者，意他國之可居也。及其至彼，則又不若故鄉焉，故思而欲歸。”此說也非常切合實際，是可信的，只是時代未必是“宣王之末”。

由此可見，這是反映“民適異國，不得其所”的詩。它酷似《國風》里的民歌，當是勞動人民的口頭歌謠創作。如果說《魏風·碩鼠》中的勞動人民不堪剝削壓榨，而欲逃他鄉去尋求“樂土”，表現了一種“烏托邦”式的幻想;那末，這首詩則是表現勞動人民背井離鄉逃到異國后，也沒有“樂土”可以謀生的痛苦遭遇。