槁木形骸百念灰，溪猿野鶴苦相猜。

閑門獨掩青松雨，笑口逢人亦懶開。

禪宗是佛教的一派，以任運自然為修行方法。它提倡“明心見性”、“頓悟成佛”。相傳該派在南朝末年由印度和尚菩提達摩傳入我國。達摩教人首先是靜心，靜心的方法是面壁，要人心靜似壁堅定不移。本詩即寫這種坐禪入定的情景。詩人清心端莊，潛神內觀，物我兩忘，幾近佛學的最高境界——涅槃，其禪學涵養可謂出神入化，嘆為觀止。

詩篇起首兩句展示詩人苦修默坐的入神狀態及 “溪猿”、“野鶴”的詫異神情。禪講究“心外無佛”、“佛在我心中”、“我即是佛”等。按照它的看法： 世上眾生都有佛性，不能成佛在于迷失本性，而成佛之捷徑則在 “悟”。只要 “自悟”、“凈心”，人皆可以成佛。這理論把佛教視為高不可攀的 “佛”變得平易可近，迎合了中國眾多士大夫和百姓的心理，使得他們人人躍躍欲試，因而廣為流行，壓倒佛教其他各派。詩人正是懷著如此信念，在孤絕寂然的情境中尋找真諦。瞧！ 他“形骸”如“槁木”，心地若死灰，連門外“猿”、“鶴”也莫名其妙，苦苦“相猜”，這人到底怎么啦？ 他在干啥？莫非他……。此句筆法別具一格，用動物苦猜的心境間接映襯詩人攝心靜坐、萬念全無的虔敬形象。其實，詩人并沒中魔，他已深諳禪義三昧，所有塵念在他心中都像是火滅后的冷灰;他早就洞察到現實人生是苦境，而痛苦源于欲壑難填，要脫離苦海只有歸附佛祖，返回自然，讓欲念寂滅，才可望獲得心靈的自由，最終步入極樂世界。

抱著上述寄托，詩人頓覺此道不苦。他無憂無慮，無欲無念，返樸歸真，不亦樂乎。“閑門”一掩，默神“獨”坐，一切塵境的煩惱盡摒之戶外;“青松”微搖，細雨落下，一切世俗的欲望盡隨著雨水流得無影無蹤。詩人在此閑逸幽靜的環境里，“躲進小樓成一統，管他春夏與秋冬”，終于求得了內心的安寧。即使遇上別人，他縱有深切感受也只是“笑口”“懶開”。如果是同道人，自然心有靈犀一點通，只要笑一笑，一切的一切已經盡在于言中。因為佛就坐在我們的心頭，真理的光芒已照亮我們的靈魂深處。如果不是同道之人，多說亦無益，只好笑一笑。因為那當中的滋味、奧秘，凡夫俗子焉能領會，他我畢竟不是一條道上跑的車呀！ 全詩到此戛然而止。表面上，詩人似乎吐盡自己的意思，實則卻有許多回環曲折并未徑直表明。讓人們智者見智，仁者見仁，盡情地去揣測。

這首詩雖然只是一首七言絕句，但是含量很大。它融禪義、禪理、禪趣于一體。詩人體味禪學，可說深得其中壺奧，達到了爐火純青的境地，故信筆寫來，左右逢源，處處于平淡之中見功夫。例如： “閑”、“獨”二字，既表現山間孤寂、幽僻的氣氛，又反映詩人悠閑、自在的心情;“笑”、“懶”二字，活靈活現畫出詩人心有所悟而不言的神態，令人浮想聯翩。遺憾的是，盡管詩人灑脫無我，超然物外，卻終究沒有修成正果——圓寂，而是因受牽連被明朝廷處死。看來，人既生于世上，要想完全超脫人世而存在，真是 “蜀道之難，難于上青天”啊！