月作金徽風作弦，清音不在指端傳。

有時彈罷無生曲，露滴松梢鶴未眠。

無弦琴，出典在《宋書·陶潛傳》： “潛不解聲音，而畜素琴一張，無弦，每有酒適，輒撫弄以寄其意。”后代詩人多引此典以表現閑適的情懷或高雅的情趣。李白詩中多次用此典，有句云：“大音自成曲，但奏無弦琴。” ( 《贈臨洺縣令皓弟》) 用無弦琴奏出 “大音希聲”的曲調，真有點像現代派的無聲音樂。

陶淵明所撫弄的琴，雖無琴弦，卻有琴體。而止翁此詩，把月亮作為琴上的金色琴徽(指示音節的標志)，把風視為琴弦。琴體在哪里呢？也許就是整個太空吧。但它卻又那么虛無縹緲;風作琴弦，也似實而虛。這使我們聯想到神秀與慧能寫偈爭衣缽的故事： 禪宗東土第五祖弘忍禪師將選弟子傳衣缽，要眾弟子各寫一首得法的偈。首席弟子神秀便寫了一首開悟偈： “身是菩提樹，心如明鏡臺。時時勤拂拭，莫使有塵埃。”當時在碓房舂米的行者慧能見了，不以為然，在碓房墻壁寫了一首示法偈：“菩提本非樹，明鏡亦無臺。佛性常清凈，何處惹塵埃！”弘忍見到這首偈，認為慧能對佛法的了悟更透徹，便把衣缽傳給他。他連夜逃往南方傳法，成了禪宗第六祖，也是南宗禪的創始者。

止翁的詩，以月為徽，以風為弦，琴體則虛渺無形，頗得慧能禪悟的真諦。撫弄著這樣的琴，其清婉的聲音，自然不會是用手指頭彈撥而出的。琴聲到底來自哪里？也許是清風拂過松林激起的微濤，也許是清風鼓動萬竅而激響的地籟，也許是來自天宇的天籟……總之，是詩人以虛凈之心去感知的“玄音”。正如慧遠所說： “鑒明則內照交映而萬象生焉，非耳目之所暨而聞見行焉。于是……察夫玄音之扣心聽，則塵累每消，滯情融朗。” (《念佛三昧詩集序》)

在此刻的詩人耳中，這虛渺無形的巨琴正彈奏著一支“無生曲”。“無生”是佛門術語，指涅槃之后所處的無生無滅的空寂境界。佛家認為“無生是實，生是虛妄。愚癡之人，漂溺生死。如來體實，無有虛妄，名為涅槃。”(《最勝王經》)佛之法身無生無滅，因而叫 “無生身”。這里的 “無生曲”，正是使人沉浸于無生無滅境界的樂曲。一曲彈罷，詩人恍然又回到所處的現實世界中來，感覺到松針梢頭瀝然下墜的露珠，松枝間棲息的仙鶴，似乎也在聆聽無生之曲，未曾入睡。

此詩攫取月亮、清風、松、鶴以及自然界萬籟之聲等意象，創造了浩茫靜謐的意境，想象奇特，心境交融，富有爽心悅目、閑談自然的禪趣。詩中反映的行云流水、任運自然的心態正是禪宗的本色。